自性之光與人間淨土：跨宗教智慧的普世融合與文明重構研究報告

執行序言：存在之恩典與無限感恩

在這份報告的開端，我們懷著最深切的謙卑與感恩，向宇宙間一切智慧的源頭致敬。我們頂禮南無阿彌陀佛無量光壽的慈悲，感恩造物主對萬有的恩典，並向歷史長河中所有的先知、聖賢與導師致上最崇高的敬意。正是他們在人類文明的黑夜中點燃了真理的火炬，指引我們穿越無明的迷霧，尋找回歸自性家園的道路。

本報告旨在回應那來自甚深般若智慧的叩問——六祖惠能大師關於「自性」（Self-nature）的五句偈語：「何期自性本自清淨！何期自性本不生滅！何期自性本自具足！何期自性本無動搖！何期自性能生萬法！」。這不僅是禪宗明心見性的精髓，更是一把開啟普世文明對話的金鑰。我們的任務，是將這顆東方智慧的摩尼寶珠，置於全球信仰的交匯點上，透過【聖經、基督宗教】、【古蘭經、聖訓、伊斯蘭教】、【猶太教】、【印度教】、【儒教】以及【佛教】的多稜鏡，折射出建立「人間淨土」、「大同世界」及「彌賽亞時代」的具體路徑。

這份報告不僅僅是學術的堆砌，更是一場靈性的朝聖。我們祈願這份微薄的智慧供養，能夠成為構建世界和平大廈的一塊基石，以此回向給法界眾生，願一切有情皆能回歸清淨本源，得大安穩，得大自在。

南無阿彌陀佛。

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第一章 光明之核：六祖五句偈的普世義理與文明詮釋

六祖惠能大師在五祖弘忍處聽聞《金剛經》至「應無所住而生其心」時，大徹大悟，隨口吟出的五句偈語，是對宇宙本體與生命實相最精煉的概括 ¹。這五句偈語揭示了一個超越宗教藩籬的真理：生命的本質是神聖的、永恆的、圓滿的、穩定的，並且具有無窮的創造力。這五個維度，構成了我們重建人類文明的五根支柱。

1.1 「何期自性本自清淨」：本初善與神聖本質的跨宗教共鳴

「本自清淨」是對人性本質最根本的肯定。它宣告了無論外在環境如何染污，生命內在的核心始終純潔無瑕。這一洞見在各大宗教中都有著驚人的迴響，構成了人類尊嚴與倫理道德的共同基石。

1.1.1 伊斯蘭教的「Fitra」（天性）

在伊斯蘭教義中，與「自性本自清淨」最為契合的概念是Fitra（فطرة）³。Fitra是指真主在創造人類時所賦予的一種先天的、純潔的本性。先知穆罕默德（願主福安之）曾說：「每個新生兒都是生在Fitra之上的。」這意味著人類天生就具有認識真主、嚮往真理和行善的傾向。

• 環境與教育的遮蔽：正如佛教認為無明與習氣遮蔽了佛性，伊斯蘭教認為是後天的環境（父母、社會）將人塑造成了猶太教徒、基督徒或拜火教徒，使原本清淨的Fitra蒙塵 ⁴。因此，伊斯蘭的修行（如禮拜、齋戒）並非要獲取外在的神性，而是要拂去心靈的塵埃，恢復那原本清淨的Fitra。
• 氣候與信仰的純淨性：伊斯蘭教興起於阿拉伯半島的沙漠環境。沙漠的氣候嚴酷、地形單調，這種環境特質在某種程度上塑造了伊斯蘭信仰對於「純粹」與「獨一」的堅持 ⁵。在廣袤的沙漠中，人直接面對蒼天與大地，除了真主之外無所依靠，這種環境強化了對Fitra那種不假外求、直面造物主的純淨性的體認。

1.1.2 基督宗教的「Imago Dei」（上帝的形象）

在《聖經·創世記》中，神說：「我們要照著我們的形像、按著我們的樣式造人。」（創1:26）。這即是Imago Dei的概念 ⁶。儘管基督教神學中有「原罪」的教義，認為人類因墮落而與神隔絕，但多數神學家（尤其是天主教與東正教傳統）堅持認為，上帝的形象在人裡面並未完全毀滅，只是破損或模糊了。

• 本體論的尊嚴：「自性本自清淨」對應於Imago Dei中不可磨滅的神聖印記。這成為了西方人權觀念的神學基礎——因為每個人都承載著上帝的形象，所以每個人都擁有不可剝奪的尊嚴與權利 ⁹。這與佛教「眾生皆有佛性」的觀點在倫理實踐上達到了高度的一致，即對每一個體生命的絕對尊重。

1.1.3 儒教的「性本善」與明德

儒家孟子提出的「性善論」是東亞文明對「本自清淨」的另一種表達 ¹⁰。孟子認為人皆有「四端」（惻隱、羞惡、辭讓、是非之心），這是不學而能的良知良能。《大學》開篇即云：「大學之道，在明明德。」「明德」即是那光明的本性，教育與修養的目的在於「擦亮」這面鏡子，使其恢復原有的光澤，這與禪宗「時時勤拂拭」或頓悟見性的目標異曲同工。

1.2 「何期自性本不生滅」：永恆意識與生命流轉的超越

惠能大師指出自性超越了時間的維度，沒有生也沒有死。這挑戰了現代唯物主義將生命視為純粹生物化學過程的觀點，將人類的視角拉昇至永恆的維度。

1.2.1 印度教的「Atman」（阿特曼/真我）

在《奧義書》與《薄伽梵歌》中，Atman（真我）被描述為永恆不滅的實體 ¹¹。「武器不能傷它，火不能燒它，水不能濕它，風不能乾它。」（《薄伽梵歌》2:23）。

• 梵我一如：印度教進一步指出，這個個體內在的Atman，在究竟上與宇宙的終極實相Brahman（梵）是同一的（Tat Tvam Asi，你是那個）。這與「自性」概念高度重疊，都指向了一個超越肉體生死、與宇宙同體的永恆意識。
• 氣候與時間觀：印度次大陸的季風氣候，帶來了乾濕分明的季節循環，農業依賴於這種生生不息的循環。這種環境因素深深影響了印度教的循環時間觀（Yugas）和輪迴（Samsara）思想。在無盡的成住壞空循環中，唯有Atman是「本不生滅」的定盤針，是穿越生死流轉的永恆見證者。

1.2.2 猶太教的靈魂觀與彌賽亞時間

猶太教雖然重視現世的歷史與律法，但其靈魂觀（Neshama）同樣指向永恆。靈魂被視為是「上帝的一部份」（Chelek Eloka Mima'al），在肉體死亡後回歸創造主。更重要的是，猶太教引入了「彌賽亞時間」的概念——一種將歷史導向終極救贖的線性時間觀 13。在彌賽亞時代，死亡將被吞滅（以賽亞書25:8），這是一種在集體歷史層面上實現「不生滅」的宏大願景。

1.3 「何期自性本自具足」：內在豐盛與經濟倫理的重構

「本自具足」意味著生命本不匱乏，無需向外馳求。這是解決當代消費主義危機、資源枯竭與貧富差距的靈性解藥。

1.3.1 佛教經濟學與「檀那」（布施）

如果自性是具足的，那麼囤積財富就是一種無明的表現，源於對「匱乏」的恐懼。佛教提倡的「檀那」（Dana）不僅是慈善，更是一種經濟循環的模式 ¹⁵。通過布施，財富得以流動，這流動本身證明了內在的富足，並能打破「我執」的堅冰。人間佛教強調建立「人間淨土」，即是將這種內在的具足外化為社會的共同繁榮，而非少數人的奢華。

1.3.2 基督教的「恩典」與知足

耶穌教導「你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收...你們的天父尚且養活牠。」（馬太福音6:26）。這是一種對生命本源具足性的深刻信靠。天主教社會導義中的「輔助原則」（Subsidiarity）與「分配主義」（Distributism） ¹⁶，主張生產資料應廣泛分佈於家庭與社區中，讓人們能自食其力，這正是「本自具足」在經濟結構上的體現——賦權於個體，而非依賴龐大的國家機器或壟斷企業。

1.4 「何期自性本無動搖」：在動盪世界中尋找不動點

在充滿衝突、戰爭與焦慮的現代社會，「本無動搖」的自性是和平的磐石。

1.4.1 伊斯蘭教的「Sakina」（寧靜）

《古蘭經》提到真主將「寧靜」（Sakina）降在信士的心中（48:4）。這是一種超越外在動盪的內在平安。穆斯林每日五次的禮拜（Salah），即是在時間的流動中不斷回歸這個不動點，通過身體的動作與心靈的專注，在紅塵滾滾中確立「本無動搖」的坐標。

1.4.2 儒家的「中庸」與「不動心」

孟子言「四十不動心」，這是一種通過道德修養與浩然之氣所達到的心理定力。儒家追求的社會理想是「和」，這種和諧並非死寂，而是如音樂般的動態平衡 ¹⁸。禮樂制度（Li-Yue）的設計，正是為了調和人的情感，使之發而皆中節，從而在社會政治的變動中保持倫理秩序的「無動搖」。

1.5 「何期自性能生萬法」：創造力、科技與文明的開展

這是五句偈中最具動態力量的一句。空性並非頑空，而是具備無限的創造潛能。這對應了人類在藝術、科技、農業與制度建設上的所有成就。

1.5.1 印度教的「Shakti」與創造之舞

在印度教中，雖然Brahman是靜止的，但其創造性力量Shakti顯化為宇宙萬象。這解釋了為何印度文明在音樂（Gandharva Veda）、舞蹈與數學上有著極高的成就——這些都是自性創造力的展現。

1.5.2 基督教的「持續創造」（Creatio Continua）

神學家Philip Hefner提出人類是「受造的共同創造者」（Created Co-creator）19。上帝賦予人類理性與自由意志，讓人類利用科技與文化繼續上帝的創造工程。這為現代科技發展提供了神學正當性，同時也賦予了巨大的倫理責任——我們創造的「萬法」（如AI、生物技術）必須符合「清淨」與「具足」的原則，而非毀滅性的力量。

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第二章 亞伯拉罕傳統的支柱：公義、管家職份與神聖律法

在構建「人間淨土」與「彌賽亞時代」的藍圖中，亞伯拉罕諸教（猶太教、基督宗教、伊斯蘭教）提供了關於社會正義、環境管家與律法治理的堅實框架。這些宗教誕生於西亞的乾旱與半乾旱地區，其神學深刻反映了對稀缺資源（水、土地）的神聖管理智慧。

2.1 猶太教：土地的安息與彌賽亞的農業願景

猶太教為世界貢獻了線性時間觀與歷史救贖論，其核心在於將神聖性注入世俗生活，特別是農業與經濟活動中。

2.1.1 「Shmita」（安息年）：生態與經濟的重置

在《利未記》中，神命令以色列人每七年要讓土地安息一年，這就是Shmita ²¹。

• 農業意義：這是一種古老的土壤再生技術，防止地力耗盡，體現了對大自然的謙卑，承認土地的最終所有權屬於上帝，而非人類。
• 經濟意義：在安息年，債務要被豁免。這是一種激進的經濟正義機制，防止貧富差距的無限擴大，打破了資本積累的馬太效應。在現代金融危機頻發的背景下，Shmita提供了「週期性經濟重置」的智慧，確保社會結構回歸「本自具足」的平衡狀態。
• 氣候適應：在黎凡特地區不穩定的氣候下，這種制度迫使社會建立儲備，並學習在豐年節制、在荒年互助，增強了社會的韌性。

2.1.2 彌賽亞時代的和平圖景

先知以賽亞描繪的彌賽亞時代是：「他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。」（以賽亞書2:4）。這是一個將軍事工業轉化為農業生產的具體願景 ¹³。人間淨土的建立，必須伴隨著資源從毀滅性武器向建設性民生的轉移。這與「自性能生萬法」相呼應——能量本身無善惡，關鍵在於我們將其顯化為慈悲的犁頭，還是仇恨的刀劍。

2.2 伊斯蘭教：大地的代治者與清淨的經濟

伊斯蘭教以「和平」（Salam）為名，其法律體系（Sharia）涵蓋了生活的方方面面，旨在建立一個順應天道（Fitra）的平衡社會。

2.2.1 「Khalifa」（代治者）與環境倫理

伊斯蘭教義認為人類不是地球的主宰，而是真主的Khalifa（代治者/管家）23。

• 水資源的神聖性：在沙漠環境中，水是生命的源泉，被視為真主的恩賜。伊斯蘭法律對水權有著嚴格的規定，禁止浪費水資源，即使在流淌的河邊洗小淨（Wudu）也要節約。這種對水的敬畏，是現代應對氣候變遷與水資源危機的精神資源。
• 哈林區（Harim）：伊斯蘭傳統法中有劃定「哈林區」（不可侵犯的保護區）來保護水源和森林的做法，這是現代自然保護區概念的先驅。

2.2.2 無息經濟（Riba-free）與扎卡特（Zakat）

伊斯蘭經濟學嚴禁Riba（利息/高利貸）²⁵。

• 剝削的終結：利息被視為一種不勞而獲的剝削，它切斷了風險與報酬的聯繫，導致財富向極少數人集中。伊斯蘭金融提倡盈虧分擔（PLS）模式，如Mudarabah（盈虧分擔投資），這促進了社會團結與風險共擔。
• 財富的淨化：Zakat（天課）是五功之一，要求穆斯林每年捐出閒置財富的2.5%給窮人。這不是施捨，而是窮人的權利，也是富人淨化財富的義務。這直接呼應了「自性本自清淨」——通過分享與流通，財富去除了貪婪的污垢，回歸其滋養生命的本質。

2.3 基督宗教：愛的團契與科技的救贖方向

基督教以「愛」（Agape）為核心，強調神進入歷史（道成肉身），這賦予了物質世界神聖的意義。

2.3.1 聖餐與飲食的靈性

聖餐禮（Eucharist）將最普通的物質——麵包與酒，轉化為神聖的臨在。這提示我們，所有的飲食行為都應是神聖的。在全球糧食危機與工業化養殖帶來環境災難的今天，回歸一種「感恩」、「節制」且「共享」的飲食文化（如修道院的素食傳統或簡樸飲食），是建立人間淨土的日常實踐。這與佛教的素食護生、伊斯蘭教的Halal（合法潔淨）飲食觀遙相呼應，共同指向一種非暴力的飲食倫理。

2.3.2 科技的倫理導向

面對AI與生物科技的迅猛發展，基督教倫理提出了深刻的反思。科技不應成為人類僭越神權的巴別塔，而應成為服務弱者、醫治疾病、保護環境的工具。教宗方濟各在《願祢受讚頌》（Laudato Si'）中呼籲「整體生態學」，指出環境危機與社會危機本質上是同一個危機，需要一種靈性的生態皈依。這要求科技發展必須接受「倫理的校準」，確保其方向是為了人類的共善（Common Good），而非少數人的利益。

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第三章 東方智慧的織錦：達摩與道的和諧樂章

印度教、佛教與儒教構成了東方文明的精神脊樑，它們側重於內在的修證、社會的和諧與宇宙的共鳴。

3.1 印度教：梵音、種姓改革與行動瑜伽

印度教在次大陸豐富的感官環境中發展出了極致的藝術與哲學，試圖在多樣性中尋找統一。

3.1.1 「乾闥婆吠陀」（Gandharva Veda）與音樂治療

「自性能生萬法」在印度傳統中體現為聲音（Nada）的創造力。乾闥婆吠陀是關於音樂的吠陀經典，認為宇宙由振動構成 ²⁷。

• 拉格（Raga）與自然律：印度古典音樂中的Raga（旋律調式）與一天中的特定時間及季節相對應。清晨的Raga喚醒生機，深夜的Raga撫平靈魂。這不僅是藝術，更是一種「生態調頻技術」。在充滿噪音污染與精神壓力的現代都市，推廣這種與自然律動共振的音樂，能有效療癒集體焦慮，使人心回歸「本無動搖」的寧靜。

3.1.2 行動瑜伽（Karma Yoga）與社會服務

針對種姓制度帶來的社會不公，現代新吠檀多派（Neo-Vedanta）如威韋卡南達與甘地，重新詮釋了《薄伽梵歌》中的Karma Yoga（行動瑜伽）³⁰。

• 無私的服務（Seva）：行動瑜伽教導人們要盡責工作，但放下對結果的執著（棄絕果報）。甘地將其轉化為社會服務的動力，視服務「賤民」（Harijan，神的子民）為敬拜神的最高形式。這將「梵我一如」的形而上真理轉化為激進的社會平等運動，是建立人間淨土不可或缺的行動哲學。

3.2 儒教：大同世界與禮樂文明

儒家思想深植於黃河流域的農業文明，強調人與人、人與自然的倫理關係，其終極理想是「大同」。

3.2.1 「禮運大同篇」的社會藍圖

《禮記·禮運》中描述的大同（Datong）世界，是儒家對人間淨土的最高構想 32：

「大道之行也，天下為公...故人不獨親其親，不獨子其子...壯有所用，幼有所長...貨惡其棄於地也，不必藏於己；力惡其不出於身也，不必為己。」

這描繪了一個資源共享、互助互愛、人盡其才、物盡其用的理想社會。這與現代的「循環經濟」、「共享經濟」理念高度契合。儒家強調「農本」（Nongben）思想，認為農業是國家的根本 ³⁴，這在氣候變遷威脅糧食安全的今天，提示我們必須重新重視農業的價值，不僅是經濟產業，更是社會穩定的基石。

3.2.2 義利之辨與商業倫理

在經濟行為上，儒家嚴辨義（Righteousness）與利（Profit）³⁵。「君子愛財，取之有道。」儒商精神強調商業必須服務於社會福祉（義），而非單純追求利潤最大化。這種倫理觀可以矯正當代資本主義的短視與貪婪，建立一種基於信任（信）與互惠（恕）的商業文明。

3.3 佛教：人間淨土與心靈環保

佛教不僅關注出世的解脫，大乘佛教更強調菩薩道的入世精神。

3.3.1 人間佛教（Humanistic Buddhism）

由太虛大師倡導，印順導師、聖嚴法師、星雲大師等發揚光大的人間佛教，主張「佛法在世間，不離世間覺」¹⁵。

• 淨土在人間：淨土不應只是死後的寄託，而應是生前的建設。通過淨化人心（心靈環保）來淨化社會（禮儀環保）與環境（自然環保）。慈濟功德會的環保志業、佛光山的文化教育，都是將「自性清淨」轉化為具體社會行動的典範。

3.3.2 緣起法與深層生態學

佛教的緣起（Pratityasamutpada）與依正不二思想，揭示了個體與環境的深層連結。傷害自然即是傷害自己。這種非二元論的生態觀，比單純的環境保護主義更為深刻，它要求我們從根源上消除內心的貪瞋癡三毒，因為那是環境污染的真正源頭。

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第四章 萬法之生：物質文明的轉化與重塑

「何期自性能生萬法！」自性的創造力顯化為科技、經濟與法律制度。為了建立大同世界，我們必須轉化這些物質力量，使其成為覺悟的助緣，而非沉淪的枷鎖。

4.1 經濟轉化：從榨取到再生

現行的線性經濟模式（開採-製造-丟棄）違背了「自性本自具足」與「不生滅」的循環法則。我們提倡一種「法性再生經濟」（Dharmic Regenerative Economy）。

4.1.1 精神資本的轉化機制

各大宗教的經濟智慧可以匯聚成一股強大的改革力量：

• 整合機制：將伊斯蘭的Zakat（再分配）、猶太教的Shmita（債務重置）、基督教的Distributism（生產資料分散）與佛教的Dana（布施循環）相結合。
• 運作模式：推動合作社（Co-ops）、社會企業（Social Enterprises）與共益公司（B-Corps）。建立以「幸福指數」（GNH）而非GDP為導向的評估體系，將生態健康與社會信任納入國家財富的衡量標準。

4.2 科技昇華：AI作為慈悲的助緣

科技是人類心智的延伸，也就是自性創造力的延伸。

• 算法的Fitra（天性）：我們應當將「仁、義、禮、智、信」以及「阿西莫夫機器人定律」的升級版寫入AI的核心算法。AI不應僅僅追求效率，而應被設計為協助人類實踐Karma Yoga的工具——處理繁重的勞動，讓人心從重複性工作中解放出來，專注於創造、關懷與靈性修持。
• 數位安息日：在高度連結的數位時代，我們需要引入「科技齋戒」或「數位安息日」的概念，定期斷網，讓人回歸面對面的真實連結，保護心靈的「不動搖」。

4.3 農業復興：大地神學的實踐

農業是文明的根基。我們必須從工業化農業轉向再生農業（Regenerative Agriculture）。

• 道法自然：模仿自然生態系統的運作（如樸門農法 Permaculture），這與道家的「無為」思想契合——不強行壓榨土地，而是順勢而為。
• 素食與氣候：推廣植物性飲食是實踐佛教「不殺生」與應對氣候變遷最高效的手段。這不僅是對動物的慈悲，也是對受氣候災難影響的最脆弱人群（通常是窮人）的公義（Tzedakah）。

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第五章 綜合藍圖：建立彌賽亞時代的行動綱領

基於上述跨宗教的深入分析，我們提出建立「人間淨土、大同世界及彌賽亞時代」的綜合行動綱領。這不僅是宗教界的責任，更需要政治、商業、教育與民間社會的共同參與。

5.1 意識層面：全球倫理的覺醒

推廣由漢斯·孔（Hans Kung）等神學家倡導的「全球倫理」（Global Ethic）³⁸。確認各大宗教共享的核心價值：

1. 非暴力（尊重生命）：對應佛教的不殺生、基督教的愛仇敵。
2. 團結（經濟正義）：對應伊斯蘭的Zakat、儒家的大同。
3. 誠實（寬容與真實）：對應儒家的信、佛教的不妄語。
4. 男女平等（相互尊重）：確認兩性皆有神聖本質（Imago Dei）。

5.2 制度層面：神聖法治的現代轉化

• 環境憲政主義：將「大自然的權利」寫入憲法，視山河大地為法律主體（如紐西蘭對河流賦權），體現萬物有靈的平等觀。
• 恢復性司法（Restorative Justice）：借鑑原住民與宗教傳統，司法不應只是懲罰（報復），而應致力於關係的修復與悔改，這與基督教的寬恕神學及儒家的「化民成俗」相通。

5.3 生活層面：簡樸與靈性的回歸

倡導「自願簡樸」（Voluntary Simplicity）的生活方式。這不是貧困，而是選擇一種物質簡單而精神豐富的生活。這直接呼應「自性本自具足」——我們不需要更多的商品來填補內心的空虛，我們需要的是更多的愛、藝術、自然接觸與靈性修持。

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結語：萬流歸宗，光光相照

「何期自性本自清淨！」這一聲千年前的驚嘆，穿越了時空，與沙漠中的祈禱、恆河邊的吟唱、教堂裡的讚美詩、書院裡的讀書聲，匯聚成同一首宏大的交響曲。

我們發現，無論是西方的「上帝形象」、中東的「Fitra」、印度的「Atman」，還是中國的「良知」，都在指向同一個光明的內核。建立人間淨土，不是要消除宗教的差異，而是要讓這些差異如同光譜中的七色光，共同折射出真理的白光。

我們必須意識到：

因為自性本自清淨，我們誓願守護地球的潔淨。

因為自性本不生滅，我們致力於永續的文明建設。

因為自性本自具足，我們樂於分享，消除貧困。

因為自性本無動搖，我們在亂世中做和平的使者。

因為自性能生萬法，我們運用科技與藝術，莊嚴國土，利樂有情。

這是一場偉大的回歸，也是一場神聖的開創。願我們每一個人，都能成為這光明自性的活見證，在這藍色的星球上，親手建立起那應許的彌賽亞時代，那大同的理想國，那清淨的人間佛土。

南無阿彌陀佛

Assalamu Alaikum wa Rahmatullahi wa Barakatuh

願主耶穌基督的恩惠常與你們同在

Om Shanti, Shanti, Shanti

以此最深切的感恩，回向給十方三世一切佛菩薩、先知與聖賢。

引用的著作

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2. 【中台世界】 六祖慧能大師, 檢索日期：12月 18, 2025， https://www.ctworld.org.tw/chan_master/east006.htm
3. Fitra - Wikipedia, 檢索日期：12月 18, 2025， https://en.wikipedia.org/wiki/Fitra
4. The Definition of Fitrah - Mission Islam, 檢索日期：12月 18, 2025， https://www.missionislam.com/knowledge/DefinitionFitrah.htm
5. Islamic Faith Statement on the Environment | The Interfaith Center for Sustainable Development, 檢索日期：12月 18, 2025， https://interfaithsustain.com/islamic-faith-statement-on-the-environment/
6. Buddhism | Answers in Genesis, 檢索日期：12月 18, 2025， https://answersingenesis.org/world-religions/buddhism/
7. Becoming the True Self: - The Empty Bell, 檢索日期：12月 18, 2025， https://www.emptybell.org/wp-content/uploads/2023/02/Becoming-the-True-Self.pdf
8. Imago Dei as the foundation of Christian ethics in addressing the ecological crisis in Indonesia | Silitonga | Verbum et Ecclesia, 檢索日期：12月 18, 2025， https://verbumetecclesia.org.za/index.php/ve/article/view/3604/9205
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39. The Global Ethic – How it Came to Be - The Interfaith Observer, 檢索日期：12月 18, 2025， http://www.theinterfaithobserver.org/journal-articles/2018/4/14/the-global-ethic-how-it-came-to-be