我一直對一件事感到困惑。
為什麼人類那麼喜歡把本來毫無直接關係的事情，硬是綁成一套「理所當然」的因果？
例如——沒有工作，就不該吃飯。
拜拜，就一定要殺雞。
努力，就一定會成功。
不照做，就是不對、不敬、不正常。
但如果我們真的停下來想一秒，會發現這些連結本身，並不是事實，而是一種被反覆使用的假設。
吃飯，是身體的需求。
工作，是社會分工。
拜拜，是象徵性的行為。
殺生，是真實生命的終止。
它們原本並不互相指向，卻在長時間的文化與焦慮中，被硬生生綁在一起。
我開始意識到，人類這麼做，往往不是因為邏輯正確，而是因為——這樣比較安心。
當世界太複雜、未來太不可控，人類會下意識地製造「看起來有因果的東西」，只要照著做，就彷彿能避免災難、換取秩序。
於是，象徵被當成必然，形式被當成真理。
久而久之，人不再問「為什麼要這樣」，而只剩下「大家都這樣」。
但問題是，當我們不再拆解這些被硬綁的連結時，真正被犧牲的，往往不是規則，而是生命本身。
有人因為沒有工作，被質疑是否配得上吃一頓飯；有人因為不遵循形式，被視為不夠誠心；有人只是活得不符合期待，卻被貼上「有問題」的標籤。
這些痛苦，並不是因為事情本身，而是因為不相關的東西，被當成了必須一起承擔的命運。
也許真正該被重新檢視的，不是人夠不夠努力、夠不夠配合，而是——
我們到底從什麼時候開始，把用來安撫焦慮的象徵，錯當成了不可質疑的真理？
