在華人社會中，大多的家庭都是有信仰的，尤其是在台灣，信仰更是多樣也多元，無論佛、道、儒、天主、基督......等等，其中佛道儒也幾乎被融合為一，在一座傳統的廟宇中，都是混合祭祀的。
而我從小是在一個非常傳統的台灣家庭出身，父母親就是信仰著這樣佛道儒合一的神教，小時候不懂，就是跟著大人們祭祀，有時在外面的宮廟佛寺，大多是家裡的神明廳。而且非常多的祭拜儀式與禁忌，記憶中，一整年總有一堆神明的生辰或是節慶需要拜拜，家裡也有一堆的禁忌需要遵守，讓我覺得誇張的一個例子，就是在我家，是不可以說“蛇”這個字的，要說“ㄌㄧㄨ”（發音近似溜），就是以滑溜的意思來取代蛇。
小孩嘛，大人怎麼說，我們就怎麼做，乖乖聽話就不會挨罵挨打。可是長大後，受了學校教育，也接觸了其他同學的家庭，發現別人家怎麼都不像我們家這樣，就算同樣也是信仰傳統的佛道儒的神教，別人家的祭拜儀式與禁忌，也沒有我家誇張。可是當我去問母親這個疑問時，母親總是回答：「那是他們不懂規矩，他們不會。」用這樣的話來應付我的疑惑。
但是我自身就有一個會察覺差異點的大腦，因為這個大腦常常提問為什麼。就像大人們說，拜神拜祖先，因為祂們會保佑我們。可是我用時間觀察，我家還是很多不好的事情發生啊，而且日子還越過越糟，然而有些同學家，就算是沒有宗教信仰的，也沒有因此而家破人亡，甚至整個人生還一直往上提升。我知道我從母親那是得不到我要的答案，所以我從內心，開始走向我自己的信仰之路。
一開始，我也沒有太偏離，大人們要求的祭拜，我仍然配合，就流於表面。心裡卻往佛教方向前進，我讀誦佛經，也開始吃素，但說實話，我也是因為生活太不順遂，想藉由信仰的力量去改變生活。有沒有效果，我不會否定，否則我就不會走到現在。但若是要我說百分百有效，我也不敢這樣確定，否則我也不會一路修正自己的信仰，於是現在我想把它定義成，從迷信走到信仰，從外在儀式與寄託，走向內在的修行與解構。
我尊重每個宗教的存在意義，我只是不想信仰變成迷信而不自知。我舉個例子，這是我母親跟我說的。我有個鄰居爸爸，在我很小的時候突然猝逝，鄰居媽媽不知道丈夫年輕氣壯的年紀，怎麼會在睡覺後就突然離世，也好奇丈夫死後魂歸何處，於是就找我母親一起去找一個靈媒問這件事。靈媒被附體後說，是因為鄰居爸爸沒有好好照顧自己的身體，以為自己年輕氣盛，上夜班熬夜，喝酒、飲食作息不正常，所以老天把他的壽命收走，還讓他在地獄裡受罰，現在他在地獄痛苦不堪。
我母親這樣說時，表現出她對此深信不移，所以她在此後，非常愛惜和在乎自己的身體，有病馬上看醫生，有疼痛馬上處理。但我是非常傻眼的。
第一，真正的愛惜身體，是先要注意飲食均衡，要運動，也要控制自己的脾氣情緒，這些她是沒有在注重的，她只著重在發生後的處理，而不是事先的預防，而且她的處理過程還是情緒滿滿的。
第二，為什麼不愛惜身體就會下地獄？那出生在落後國家地區，連吃飽都是奢求的情況下，這些人們死後都該下地獄嗎？這不合理。
於是我又以此反問母親，希望可以打破她的迷思，可是她仍只認為是我在找碴，她依舊臣服所謂的神明威權。我很尊重每個宗教存在的意義，可是我質疑那些禁忌的框架。
我一直認為宗教就是勸人向善的，可是為什麼在人類歷史上，還是有這麼多的宗教戰爭？還這麼多人參與宗教戰爭？我從自己母親身上看出一些端倪。我有個不同姓的哥哥，他也稱呼我母親為媽媽，他從小就有癲癇症，所以一直未婚獨居，後來他改信基督教，把家中神像丟棄，只留下祖先牌位，我母親氣得半死，母親也不再過去探望他。沒多久，那位哥哥被鄰居發現死亡多日，死因是癲癇發作摔破頭，又無人發現，因此延誤就醫死亡。鄰居通知我母親處理，母親礙於面子，怕鄰居說三道四，所以不甘不願的出錢出力處理後事，而這件事，她這輩子一直抱怨不停。
所以我反思，何謂善惡？在符合宗教所教導傳播的規範下才叫做善？要符合大眾集體意識框架的善才叫善？即使這些“善”讓我痛苦，我也要為此不顧一切去維護那個定義？只要想推翻或是只是想質疑，就是叫做惡嗎？難道世界上，只有黑白，非善即惡嗎？還是某些所謂宗教教義就只是為了讓你無條件的順從？這對我來說，是很有趣的觀點，也沒有人有正確答案的問題，因為即使你提出你認為的真相，永遠有人可以用不同的觀點去反駁。
所以呢？每個人做出不同的選擇，或許像我母親一樣，一生都是忠誠不二的信徒。或許是做個無神論者，或許像我，認同每個不同的存在，無論如何，心是自由的，自由到，你也可以選擇拿一條叫做信仰的鐵鍊，綑綁住自己的內在自由，你也可以拆掉那條鐵鍊，不再痛苦。
