當談到「內在修行」，我們談的是什麼？-《生命轉化的技藝學》

一個人怎麼從「存在」的狀態切換到「存有」？也就是感受到自己的生命力？

這種「存有」狀態讓你詢問「我是誰？」、「我的生命中什麼才是重要的？」、「活了幾十年，這些造成憂鬱痛苦的事情還要繼續下去嗎？」這沒有標準答案，沒有好壞對錯之分，只有是否願意層層褪去外殼，接近自己的外在身體與內在感受，臣服於自然。

不管任何的諮商議題，心理師無法改變任何事情。我們協助你看清自己的想法、有個情緒出口宣洩、提供不同觀點、建立行動計畫。但最後的最後，一切的改變或不改變，離開晤談室後的實踐，還是回到個人的「修行」。

所以什麼是修行？

修行是一種「褪去執著」的過程，在生活中一絲一絲梳理思考的亂流、撫平情緒的凹折。它並非特定宗教或儀式的樣態。修行在於生活的每一個細瑣，你的緊握或鬆手。

有些人緊緊地抓住「自我」，在死前最後一刻都活得有「利益價值」，生命到最後一刻都是朝向「自我」。有些人放下生命的必然，將臨終前體悟到的經驗開放給更多人，這是朝向「他人」。像是書中提到，這是「認生」或「認死」的過程。認生的人也許會有許多頭銜，有世俗的「成功」，因為他們是透過社會給予的「利益價值」將死亡給遮蔽，幸運的人獲得商業機會、頭銜不斷攀升、賺進大把鈔票，獲得滿堂掌聲等。但越是將「利益價值」看得越重的人，失敗時也會摔得越重。當無法再以種種「成功的衣裳」掩蓋時，忽然間與死亡赤裸裸地相對時，死亡會以他最害怕的姿態襲來。

決定要死的那一刻，方法與價值通常不會是重點，那是理性的產物，一個人只想趕緊了結這痛苦的當下。但是對於心中跨不過的那個檻，總是有所芥蒂：「我為什麼會走到這一步？」他也曾經活著，雖然不是很快樂，但也不至於想去死。所以在遭遇某些事情時能夠跨越，為什麼在這些事情上，驅使他前進的動力就嘎然停止？

這是生命中很大的一個困惑，你可以說是生物性的腦神經傳導物質分配不均，但在人的世界，一定還有些巨大的原因，讓我們想「咻」一下的消失不見。

「認死」是瞭解人終將面對死亡，在這沿途的過程中，可以如何積極的把握。聽起來有些哀傷，但出生的那一刻我們就是向死亡走去，這是不可避免，卻是眾人避之不談的事實。那麼很多人就會問了，如同在諮商中常被問到「既然活著沒有意義，那為什麼不死掉？」這是個假命題，因為反過來說也成立：「死掉也沒有意義，那為什麼不活著？」，「因為活著很痛苦啊！」是什麼讓你痛苦呢？如果放掉那些東西，會發生什麼事情？

活著的意義在於，你可以選擇。

這個選擇不只是我「要」什麼或「不要」什麼，「持有」是「權力」的代名詞，而權力的反面就是負擔，持有的越多，身上背負的重量越重。名與利是最常見的心理負擔和威脅，也是一個人沒辦法「認死」的關鍵，因為一旦認了，他就會覺得「我什麼都沒有了」。但如果你仔細觀察，最初維繫你生命的、感動的、值得活著的並不是這些東西，這是後來社會教導我們，才化作自己的一部分，並主宰了自我。

修行是一種接受處境，不強求外物，讓該發生的自然發生。但這不是「無所作為」，而是認清之後的甘願接受。不是「習得無助」，而是學會與命運和平共處的態度。

修行是一個動詞，能夠「面對」前方迎來的種種事件，它是一種推動生活位格的力量，讓你從這個角度移到另一個角度；甚至不同於僅僅地觀看，那是「身在其中」與「身在其外」的巨大差別。當事件真實地「朝我而來」，我會慌張、恐懼、強作鎮定、崩潰、再次振作，那就是轉動生命的發生之際。

這是一個卸下面具、放下我執、感受知覺、以及碰觸內在的可能過程。不再以自我為將僵固的核心，而是可流動的。「我」也並非總是具有指向性的「自我」，而是可以放心地成為廣袤無邊的大海性存在。

意識上，無論自我修行或陪伴他人，真正領會與觸動的，都發生在眾多雜訊後的極小段空白。那對理智是空白，但對心靈深處則是被撫慰安頓之時。

突然「空白」的剎那，跳脫了現實中的固有思考，跳脫了「自我」，你會發現心靈中的某些東西能夠移位了。

生活有喜怒哀樂，有時則會跌入絕望的淵谷，如果沒有一個「自由空間」，像是憧憬的想像或安靜的空白，一個供你跳脫現實的心靈場域，你就會全然的泡在那個絕望裡出不來，沒有另一個空間「逃生」，則在絕望的情緒中死去。因為出不來，或說無路可走，唯一的空間就是「現實」。但現實是「硬的」，它是至高無上的真理，你怎麼可能去改變真理？除非在不同脈絡裡。

所以每個人都會有他的「自由空間」，那是白日夢、想像、幻覺等，透過「象徵」的轉換，讓這個意符發散出不同的意指，你接收不名為「現實」的那個，所以可以不被絕望的分手、診斷的病症、悲痛的死亡等「現實的真理」綁住。

這是多重視角的轉換，也是生命意義的「轉向」。

比如說，小熊維尼是一項現實的物品，它也是一個意符，一個象徵，因為不同的人有不同的經驗，而從裡面抓出不同的意指。可能代表賺進的錢、爸爸送的禮物、女朋友的遺物，代表辛苦、愛、或死亡，而死亡的背後又會想到病床、呼吸管、葬禮、天使等等，形成一連串的「意指鍊」，因著語言的延異、停留、再指向它者等作用不斷延伸下去。

它包含了眾多虛實與模糊空間，當這空間越大，我們能涵容的情緒與心理韌性也越大。相反的，若只停留在意指鍊的某個環節，沒有持續延伸下去，就形成了「執著」或「強求」。抓著一個意指不放時，只要一失去，就會痛苦萬分。像是對於死亡的意念若沒有揭開更多之後的可能，認定什麼都沒了，那就很難走出來。但若能夠透過死亡給出的眾多符號中，領會不同的意指，那就是一種初級的轉化了。

「目的」是僵化的釘固在心靈空間之物，大都時候也是意向的所指。但意向不該指向「物」，而應該指向「道」，也就是如何做人。

最初與最後，該去看的是「關係」、是「情義」，而非社會給予的「利益價值」。透過書中提到「小東西行巫」的概念，就是抵達那原先由語言不可抵達的連結彼此的方式。像是燒一頓飯，親手打一條圍巾，和純粹用金錢買來的東西相比，它包裹進更多的情義在裡頭，層層圈繞起來，我們也是在那一層一層的情義中感受到對方的心意。

「關係」被藏在人與人互動間，隱而未說，卻深埋其中的連結線。它將我們的生命與周遭世界縫合，使你不是一個人，可以讓思想與情感於自我向外發散，讓他人接收到。而我們同樣接收來自外在的情感，每一次不論是喜悅的分享、憤怒吵架、感動落淚、聚散離合，人需要在這種狀態中才得以「成熟」，因為情感轉化了一個人對生命的見解，也柔順了他性格的質地。

那些平常壓抑逃避的，都一絲一絲提煉出來，成為看到生命，同理生命，也能看清生命的還原之道。

而透過書寫來反思生活是一個很好的方法。

書寫的重要在於留下印記。你可以回顧、可以比對、可以換一種方式重來。但如果沒有了細節的紀錄，那個狀態會慢慢消失於海量的訊息感覺中，你會慢慢忘記曾經的感受。「紀錄」不只在於避免重蹈覆轍，而是能欣賞自我改變的軌跡。

那個狀態是什麼？

是人與人之間相互碰撞後，引發「存有」的體悟，瞭解自己曾經的感動、悲傷、難受、興奮、愛與被愛的活著的真實感。

這些人與人之間的互動累積，醞釀出有利於人格「熟成」的氛圍。他並非從互動中「得到」了什麼，該看他現在「是」什麼樣子。因為他可以將整個心靈中的體悟由內向外翻出，所謂「相由心生」，那個穩定、不再顫抖的內裡，已經可以向外彰顯。這時，意志與表象達到同一。

慢慢緩緩地，歸融合一。

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