教育，不是在傳教？

親愛的亦芃： 你問了一個會讓不少人皺眉的問題：「我們的教育是不是隨時都在傳教？」乍聽之下，以為你遇到了不認真上課卻高談學佛或禪修心得的老師，不然就是他三句話就會扯到信耶穌得永生，甚至暗示你如果去參加團契活動就可以加分！？ 當然，我知道你之所以這樣問，是起源於我們曾在課堂中談到，宗教是一種「世界觀」，能建構人們對於世界的理解，而「自然主義」也是一個世界觀，它主宰了兩百多年來的知識結構與教育系統。於是，你便開始好奇，那今日以自然主義為知識前提的教育內容，何嘗不也算是一種「傳教」呢？ 我很欣賞你對教育的大膽反思，也很樂意與你一起疏理這個問題的脈絡與答案，當然更希望身為學生的你，能在年輕時就可以辨明在許多的「宣稱」背後，所真正要傳達的是什麼？

在台灣，說到傳教讓人最先想到的，大概是那些常見在街頭騎著腳踏車的外國帥哥，總給人溫暖無害的印象，直到他們拿出了一些小冊子開始滔滔不絕。而對於外國傳教士，第一印象應該是歷史課本中的利瑪竇、湯若望，或是台灣的古蹟馬偕醫館、與現代的馬偕醫院。似乎，不管他們帶來了西學或是科技，醫療還是慈善，傳教士們只要不「傳教」，彷彿就是充滿了正能量的天使！而那些虛無飄渺的不知所云，或者熱心積極甚至語帶強迫，試圖讓你受洗皈依的言行舉止，大概就是一般人對「傳教」的定義。

所以，教育當然不能是傳教，因為它必須秉持立場客觀與價值中立的原則才對，把教育當成傳教手段，實在是太不入流了！但是，真的如此嗎？

大部分的時候，傳教總被披上了一件令人敬而遠之的外衣，就像我知道你們每次經過圖書館前，多半都要繞道而行，否則會被好些熱心的傳教人士包圍而無法脫身。

因為，要讓人理解一個自己陌生的世界觀，非常困難！上帝創造天地、亞當夏娃犯罪、神愛世人、耶穌在十字架的救贖、第三天復活戰勝死亡、末日的審判、......這些都是以上帝為核心的世界觀，並且發展出了對世界的各種認識與解釋。它與我們所嚮往逍遙無為又中庸的傳統，或篤信世間無神明成佛靠修行的釋家精神截然不同，更有違萬物之靈人定勝天若不為己天誅地滅的功利思維。尤其，基督教世界觀會被物質科學與唯物理性所建構出的自然主義世界觀，嗤之以鼻！

這些張力就源於我們常在課堂中談到的，因為每個人都不知不覺地戴著一副眼鏡在理解世界，並且按此理解而活著，而這副眼鏡就是一個人的世界觀。在不同的世界觀之間，無從比較對錯，戴了不同眼鏡之後，人們也難以有效地聊著關於在世上的生活之道。試想，戴綠色墨鏡的人，與戴紅色墨鏡的人，如何討論金色的夕陽呢？

難怪，歷史上牽涉了世界觀的衝突，總是慘不忍睹！那些不同種族間的殺戮、宗教基本教義派的戰爭、科學家與教會人士的勢不兩立、......那些高舉真理大旗的戰鬥，贏家往往只是有權力的一方，而權力將某一個世界觀包裝成了放諸四海皆準的真理。

中華民國教育基本法明訂：「教育的目的以培養人民......使其成為具有國家意識與國際視野之現代化國民。」而且「教育之實施，......以人文精神及科學方法，......」你發現了嗎？教育的目的原來是在培養「有國家意識的國民」，並且要採用「人文精神及科學方法」來達成。但是，教育為什麼是培養一個國家的國民，而不是培養一個人？又為什麼是用科學方法而不是人文方法？

事實上，當父母知道桌上放了一碗湯，那就絕不會教小孩用筷子去喝；若先認定人應該要誠實，就不會同意小孩覺得「狼來了」的故事重點，是只可以說謊一次。因為，教育的內容必然源於教育者所認同的價值，教育的方法則取決於教育者的世界觀，因此與其喃喃自語中立客觀，不如指明自己的世界觀及限制。

你知道嗎？當今在絕大部分的教室裡，其實都供著一尊看不件的神祇，名為科學理性；都有一冊鉅細靡遺不可刪改的經典，叫做物理法則；還有一套奉為圭臬以表虔誠的複雜儀式，就是自然實證。在這樣的世界觀之中，教育者相信那些可重複驗證的過程，藉著傳頌與應用自然的法則，就會被應許一個更好的生活，同時也培養了越發忠心虔誠的信徒。過去兩百多年，日益發達進步的人類社會，就如同雲彩般的見證人，佔據了你的教科書，也幻化為放諸四海皆準的真理。至於其他的世界觀，只要被貼上「非理性、不科學」的標籤，就是被禁絕於教育廟堂之外的異端。 不知不覺的，看似標榜多元的時代，卻充滿了「除它以外，別無真理」的單一物質科學主義向度，如果你不相信在課堂上所傳授的，或是雖然心裡相信卻在考卷答案上顯得信行不一，那你將不會被視為值得尊重的聲音，而是直接把你當掉。

或許該反省的是，教育為何一方面極為排斥傳教，卻同時又只傳遞單一向度的世界觀？你作為大學生最重要的事，不是記住了什麼或考了幾分，而是能夠反思你所學到的，並追尋教室裡所沒有教的，直到有一天你能夠委身於所深信的價值，而讓你一生都因此活在意義中。 而值得欣慰的是，早在一甲子之前，你這所學校的肇建者們，曾發聾振聵地說：「我們希望創辦一所寄託於耶穌是真理的大學，但不意指教師的講臺是宣教的場所。在課堂上，使徒馬可、或馬克思、約翰杜威、托馬斯阿奎那都應一視同仁，都要受到客觀的質疑和批評。但我們要明瞭，沒有確切的事物，質疑是不可能的；沒有可接受的標準，批評是毫無價值的。而我們的確切事物和標準，就是基督教的信仰。」