2021-03-04|閱讀時間 ‧ 約 11 分鐘

四聖諦(一)筆記:無我—壹、獨立在身心之外的「我」不存在

佛家認為能夠控制身心的主人—我—不存在;換句話說,獨立在身心之外的我不存在。這表示什麼?這表示當我們在想到「我」的時候,我們心中所想的那個我是一個能夠控制身心的我,或是一個獨立在身心之外的我;但是佛說那個我並不存在。
為了讓各位更清楚了解什麼叫做「當我們在執著我的時候,我們心中顯現了一個能夠控制身心的我,或是獨立在身心之外的我」,我們舉一個例子,應該就能清楚得知。
如果我們年紀大了,滿頭白髮、滿臉皺紋、身體的毛病一堆,一下這裡痛、一下那裡痛;假設交換身體這件事情是有可能發生的,在這樣的情況下,文殊菩薩出現在我們的面前,問我們:「你要不要和我交換身體?」這時我們會怎麼想?「要,當然要!」甚至我們會小聲地問他:「真的可以換嗎?這樣會不會對您不太恭敬?」這時我們心中會有一種「我想把身體拿去交換」的想法,那種感覺就像我們把自己的東西──杯子──拿去交換一樣,「我有這個杯子,你有另外一個東西,因為我覺得你的東西比較好,如果你願意跟我換,我想要用這個杯子跟你換你的東西。」為什麼我們會有這種想法?因為這個杯子是我們的資具。在這樣的情況下,誰是主人?我們是主人,杯子是我們擁有的東西,這代表我們有主控權,我們可以控制它。如果有人拿我們想要的東西跟我們交換,當下我們就會答應他,「我把這個杯子給你,你把你的東西給我。」這時「我」應該是獨立在杯子之外,「我」能夠控制它,「我」獨立在它之外。
相同的道理,當文殊菩薩問我們:「我們要不要來交換身體?」我們心中會有一個想法:「要,我想把我的身體拿去交換。」在那當下誰是主人?我們是主人。至於身體只不過是我們擁有的資具,我們可以掌控它,甚至我們可以把它拿去換。
以此類推,如果我們覺得自己的記憶力非常差。別人是過目不忘,我們是聽完就忘,記憶力奇差無比,理解力更不用說,不僅記不住,也想不通;簡單來說,記憶力差、理解力弱。在這樣的情況下,你換完了身體,如果文殊菩薩再問你:「我們要不要換一下心?」我們當然想換;文殊菩薩那麼聰明、那麼有智慧,如果可以換,再好不過。這時候,就如同我們想要換掉自己的身體,我們也想要換掉自己的心。當我們想要換掉自己的心時,我們再次扮演主人的角色,而心只不過是我們擁有的資具,我們想要把它拿去跟對方交換。所以此時我們是主人,心是僕人;或是我們是主人,心只不過是我們所擁有的資具。這時,我們心中「我」的感覺是不是獨立在身心之外?所以什麼叫做「獨立在身心之外」?當我把身體拿去交換時,身體被換掉了,我還在這裡;當我把心拿去交換時,心被交換掉了,我還在這裡。意思是我把身心換掉之後,「我」還在原地,這個感覺應該很清楚吧;這代表當我們想著「我」的時候,「我」獨立在身心之外,這個例子非常清楚。我覺得應該找不到比這個更清楚的例子了,所以在觀察我執的時候,應該先從這個例子開始思考。

當我們想到「我」或是「我的身體」、「我的心」的時候,其實那些念頭裡就夾雜著「我是身心的主人、我能控制身心」的想法。現在的問題是:那個「我」到底存不存在?各位應該知道我們在說哪個我吧?當我們想著我的身體、我的心時,我們心中所想的那個我──獨立在身心之外的我──到底存不存在?如果那個「我」是存在的,請問它存在於身心之外?還是身心之內?如果它存在,存在的方式應該只有這兩種,而不會有第三種選項。

「我」是否獨立於身心之外?
如果我們心中所想的那個我獨立在身心之外,會有什麼問題?首先,第一個問題,如果那個我是獨立在身心之外,請問我們能夠指認得出來嗎?為什麼要這樣問?當我們在說「我的杯子」時,「我」是不是獨立在杯子之外?這一點很清楚,「我」獨立在杯子之外。所以當別人問我們:「你在哪裡?」我們可以清楚地指認出自己所在的位置――我在這裡,杯子在那裡。相同的道理,如果我們心中所想的那個我是獨立在身心之外,我們能夠清楚地指認出來嗎?這是第一點。
另外一個例子:我的手上有兩張紙,當有人問到:「法師的手上有沒有紙?」各位會怎麼回答?有。各位所回答的「有紙」的那張紙,是在這兩張紙之外嗎?不是。如果各位所回答的那張紙是獨立在這兩張紙之外,應該出現什麼情況?把其中一張紙拿掉之後,問你:「那張紙存不存在?」你要說「存在」;再把另外一張紙也拿掉之後,問你同樣的問題,你也應該回答「存在」,是不是?但事情的真相不是如此,當我們把這兩張紙依序拿掉之後,我的手上有沒有紙?沒有。這代表什麼?之前所謂的「法師的手上有紙」,那張紙並不是獨立在這兩張紙之外;如果獨立在這兩張紙之外,要能夠明確地指認出來,但實際上並沒有辦法如此。
相同的道理,如果「我」是獨立在身心之外,「我」要能夠明確地被指認出來;如果「我」獨立在身心之外,當身體被火化、意識去到了來生,「我」應該停留在原地。
相同的道理,這張紙代表身、另一張紙代表心,如果我是獨立在身心之外,當身體被火化、心去到了來生,我應該停留在原地,是不是這樣?但問題是:事情的真相是如此嗎?不是。由此再次證明我不是獨立在身心之外。
如果我獨立在身體之外,當有人碰到我的身體時,我是不是也不應該說「那個人碰到了我」?是。但事情的真相是什麼?當別人碰到我的手時,我的反應是什麼?「你碰到我了。」這代表什麼?這代表我不是獨立在身體之外;如果我獨立在身體之外,就不應該有那個反應。如果我獨立在身體之外,這代表我跟身體別別無關;如果是別別無關,碰到「身體」,為什麼會有「碰到我」的反應現起?由此再次證明我不是獨立在身體之外,進而可以說我不是獨立在身心之外。
我們舉另外一個例子:心是不是獨立在身體之外?首先,鬧鐘是不是獨立在杯子之外?是。為什麼?這兩者截然不同,它們有各自不同的作用,是不是?從這個角度來分析,心確實獨立在身體之外,心不是身體,身體不是心,而且心的運作不一定要依賴身體,心能夠獨立運作;如果心的運作完全需要依賴身體,前後世就很難建立。如果心的運作完全依附著身體,就代表沒有身體就沒有心,或者說當身體沒有作用時,心也會失去作用;但是事實並非如此。這代表心是獨立在身體之外,是不是?對此,最容易理解的方式――當身體變胖時,我們不會說「我的心變胖了」。但我是獨立在身體之外嗎?不是。為什麼不是?當我們的身體變胖時,我們會說「我變胖了」;我是獨立在心之外嗎?不是。為什麼不是?當我們的心情難過時,我們會說「我很難過」。從上面這些例子就能清楚知道「我不是獨立在身心之外」。

「我」是否存在於身心之內?
如果我們心中所想的那個我不是存在於身心之外,那只剩下另外一個選項:難道它是存在於身心之內嗎?如果它是存在於身心之內,我們把身、心分開來討論,請問:它是在身體裡面還是在心裡面?
首先,我們心中所想的那個我是在身體裡面嗎?如果是在身體裡面,所謂的「那個我在身體裡面」,指的是「我是那個身體」嗎?如果「我是那個身體」,當身體被火化時,「我」就消失了,所以我不是身體,這一點可以確認。那當我們說「我在身體裡面」,這句話是在說明什麼?如果「我」在身體裡面,請問它在哪裡?找得出來嗎?找不出來。
另外一個選項──我在心裡面。我在哪個心裡面?我是在根知裡面?還是在意知裡面?還是可以說「我就是心」?可不可以說「我就是心」?現場有些同學點頭,意思是「我的心」跟「我」可以畫上等號──我就代表我的心,我的心就代表我,是這樣嗎?如果「我」跟「心」之間可以畫上等號,就不會出現「我的心」這個詞;當我們在說「我的心」時,就代表「我」跟「心」兩者不相等。例如:我的杯子,這代表我跟杯子之間不會畫上等號。所以我們會不會說「杯子的杯子」?不會。當有人跟你說:「有一個東西,它是杯子的杯子。」你會說:「你到底在說什麼?」沒有杯子的杯子這種說法,因為杯子與杯子是同樣的東西。當我們在那兩者之間加上「的」這個連接詞時,這代表前後兩者是不一樣的東西;也就是說如果前後兩者完全相等,根本不需要用到「的」這個連接詞。所以簡單來說,當我們在說「我的心」時,是不是代表「我」跟「心」之間無法畫上等號?如果可以畫上等號,就不會出現「我的心」這個詞。
如果我們經過分析,我們心中所想的那個我既不存在於身心之外,也不存在於身心之內,最終我們可不可以說那個我是不存在的?應該可以。因為如果它存在,只會存在於「身心之外」與「身心之內」這兩種選項當中,但是經過分析之後,它並不存在於這兩個選項裡;反推回來,它不存在。

難道「我」不存在嗎?
這時,多數人的心中應該會有一個聲音:「難道我不存在嗎?」我存不存在?當我們在說「我」的時候,如果我不存在,請問:誰造善惡業?誰感苦樂果?如果我不存在,請問:誰在輪迴?誰想解脫?所以我是存在的,是不是?我造善惡業,我感苦樂果,目前我在輪迴當中,但是我想解脫,最終我想成佛。我存在,我有作用,但我們心中所想的那個我存不存在?不存在。所以這兩者要作一個區分,你我他的「我」存在,但是「我們心中所想的那個我」不存在。
所以佛家所謂的「無我」,他要否定的是不是你我他的我?不是。他要否定的是什麼樣的我?我們心中所想的那個我;因為我們心中所想的那個我是不存在的。為什麼要否定這個我?既然它不存在,有什麼好否定的?我們需要否定兔角、虛空花嗎?既然我們心中所想的那個我不存在,那有什麼好否定的?因為我們認為它存在,是不是?正是因為我們認為它存在,所以佛才要特別否定它。如果它存在呢?根本不需要否定,也無法否定,是不是?就是因為它不存在,而我們卻以為它存在,所以才要否定。
再者,如果我們心中所執取的那個我存在的話,這代表我們已經看清楚「我」的真相、這代表我們已經解脫;但事情的真相並非如此,我們心中所認定的那個我是不存在的。為什麼不存在?假使存在,要不就是存在於身心之外,要不就是存在於身心之內;然而事情的真相—它既不存在於身心之外,也不存在於身心之內。
佛家怎麼說的?「我」存在於身心的聚合體之上。如何存在?在身心的聚合體之上,唯由分別假立而存在。

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