反思預設，所以反感哲學？

先前的講座，有人問到：哲學常會反思一些人們深信不疑的預設，這往往讓人感到不太舒服。這會是哲普難以推行的原因嗎？如果是，要怎麼辦？

原本的提問沒有舉例，我就拿自身經歷當案例。哲學上所謂的懷疑論，會質疑一切知識的確定性，有種說法是：世上沒有真理。就算有，我們也無從得知；就算能夠得知，我們也無法告訴別人。更具衝擊性的則是：你怎麼知道你現在看到、聽到、摸到、感受到的一切，都是真實而非虛假？

這種虛假有許多類型，譬如作夢、精神錯亂或有人刻意操弄。而多數哲學家會努力論證，我們目前所認知到的一切，大體是可信可檢驗的，或至少是找出哪些部份特別可信可檢驗。

如果把這當成「古人的奇思怪談」來講，學生還不至於毫無興趣。但若認真分類各種知識，並一一分析它們何時會出錯、應該如何檢驗，就開始有人會感到「不切實際」了。事實上，我就遇過有人很直接地問：這種想法滿有趣的，但跟日常生活有何相關？

哲學家會認為，這有助於反思我們生活周遭的一切預設。但絕大部分人會覺得，自己又不會因為懷疑論而改變生活態度或行為習慣，何必那麼認真看待？

想了很久，這裡似乎有個認知模式，或說預設世界觀的問題。學生生活往往規律且單純，很少會有龐大風險或劇烈翻轉，而學業的付出與回報大體是成正比。懷疑論比較適用於理解風險高、隨機性高、誤差值高的環境，利於促成各種應對變動的思維。

所以我認為，從敘事或討論的角度看，反思預設是很好的素材，但如果只強調反思預設本身，會卡在認知模式的落差上。更直白地說，大家喜歡看別人的世界觀崩壞，但討厭自己的世界觀被質疑。

也就因為如此，我認為這種反思預設，應該要搭配風險、隨機性、誤差值三高的題材或領域，比較容易突顯出合理性與應用性。或者是說，反思預設是一種思維導引的工具（而非目的），它應該要能連結到值得懷疑的日常經驗。

聽起來很難？事實上，一個很紅的臺灣YT頻道「反正我很閒」，有個標題為「何謂真實世界？我們如何了解世界？你存在嗎？網路世界又代表什麼？」的短片，播放次數破百萬。（https://www.youtube.com/watch?v=cASqvGCp-zk）

簡而言之，襯衫男反對做什麼事都要拍照上傳打卡tag，感覺很不真實。眼鏡男則如此反駁他：

「今天這位先生，他如果看書不拍照、不上傳，這件事等於不存在。如果他跟朋友出去玩，他沒有拍照上傳，這件事等於不存在。」

「我告訴你，我們現在這個世界。我們就是活在一個雲端化、數據化的世界，我們都是透過這個雲端去理解其他人，去看到這個世界的樣貌。你的肉體，已經越來越不重要！......我們實際上，是生活在這個地方的(指網路訊號)。如果你再有這種思想，是非常危險的，你等於是在消失！」

這短片絕對有反思預設，但它有讓人反感哲學嗎？從百萬播放次數與一千多則留言當中，可以看出觀眾的反應很不錯。但哲學人可別高興地太早，這同時反映出一個非常殘酷的事實：當觀眾們強烈意識到，相較於一學期的課程，三四分鐘短片更能領略到反思的有趣，他們會怎麼想呢？

我無意貶低哲學系課程。事實上我認為，這類短片的確迅速引起了思辨感，但基本停留在「感」的層次，而哲學課程的目標則是思辨力。當然，思辨感和思辨力根本不互斥，其實還可互補。也就因為如此，回到原先的問題：哲學的反思預設，往往讓人不太舒服，這該怎麼辦？

「不太舒服」的確可能存在，尤其動搖到既有認知模式時。考慮到哲學普及的推廣性質，我認為解法就是找對案例，亦即風險、隨機、誤差事件比較明顯的題材，因為這類事件才容易觸發人們的質疑，並想要去找到確定性。網路普及所造成的、更能刻意塑造與翻轉的人物形象，即是一例。

這其實就是笛卡兒「方法式懷疑論」的初衷：先把一切事物懷疑個遍，再看有什麼東西可以對懷疑論完全免疫，那就會是一切知識的根本源頭。當然從今天的標準來看，笛卡兒「我思故我在」的論點並非毫無破綻，但這種「先大破後求立」的思維方法，依然值得學習。

另外就是，找到一種歷史場景，是人們原本深信什麼但忽然被完全打破，這會使得反思預設變得合理且迫切。不過這得看要反思的預設究竟是什麼。