2021-09-09|閱讀時間 ‧ 約 17 分鐘

54自利利他即敦倫盡分閑邪存誠

時間:民國八十七年十一月三日(農曆九月十五日) 地點:淨律寺客堂
阿彌陀佛!今天共同來研究,上求佛道是自利,下化眾生是利他。菩薩的六度萬行,總離不開自利與利他的範疇。所以,一切菩薩在初發心時,一定要發〈四弘誓願〉。這一篇文章,哪一位可以讀一讀?
學員讀:
阿彌陀佛!這篇文章是鹿谷鄉終南山淨律寺方丈和尚照公上人開示之一,是在民國八十六年四月三十日開示的。
原文是:
「上求佛道是自利,下化眾生是利他。菩薩六度萬行,總離不開自利與利他的範疇,所以一切菩薩在初發心時,一定要發〈四弘誓願〉:
一是「眾生無邊誓願度」,
二是「煩惱無盡誓願斷」,
三是「法門無量誓願學」,
四是「佛道無上誓願成」。
四弘誓願是修行人用來堅固自己的心志的。然而無量、無邊、無盡、無上的弘誓,究竟要如何落實呢?印光祖師提醒我們:
這幾句話沒有艱澀深奧的辭句,也不會詰屈聱牙不易誦讀,看來如此稀鬆平常,卻是每個有心實修的佛教徒,要終日口誦思惟修行的重心。
現今的社會太功利主義了,修行也講求速成。人們總想:「藉著金錢與有情眾生的物質,來購買或消除無形相的罪孽。」不法之徒,便有機可乘,借此橫攬徒眾,招搖撞騙,以世俗有為的造作,來擾亂修行的方向,混淆佛陀的言教,讓修行變成可以買賣議價的商品,眾生只想要花錢買心安,若不確實從心地上下功夫,如此一來,雖然學佛的人很多,但能真正獲得佛法實際利益的人卻很少。
所以修行者,應當有眼力,它就是智慧觀照的能力。智慧眼一開,再也不會一窩蜂的「一盲引眾盲,相牽入火坑。」只要順著印祖慈悲的開示,要「敦倫盡分」,我們就依教奉行敦倫盡分,絕不是口說修行,行為上卻是有失倫分。
另外,在心地上力求閑邪存誠,「閑」字門中有木,就是用木頭擋在門中,藉此防止邪惡入侵,並守護著真誠的心。進而諸惡莫作,眾善奉行,這是佛法(戒)的基本功夫。
而信願念佛,求生西方,更是釋迦牟尼佛親口告訴我們,當生可成就了生脱死,出離苦海的法門,是徑中之徑。以上若能夠確實履行,自能大開智慧之眼,不受時風蠱惑,「自利利他」也才有得力之處。阿彌陀佛!」
院長開示:
對於各人的修持與處事有什麼心得?這裡有三個項目:
一、不求事事如意,只求充滿勇氣面對現實。
二、不祈求身體健康,只希望持有智慧和充足的精神,還有一份不退轉的慈心。
三、不希冀減輕負擔,只求有更大的力量,來承擔在這個世界上,所應作的事情。
以上三項,應該要怎麼去實修呢?大家要好好的去思惟,若做得到,我看貪瞋癡就沒有你的份了。還有誰要請示?
學員問:
請院長開示,要如何提升我們的心念?
院長開示:
心念要時時提起,是不簡單的,單單說要有歡喜心這件事就好,一天二六時中,都要起歡喜心,若沒有修行,誰能保持幾分?中國人說:「有量」才有福;而修行人講到「無量」。這些「有、無」空有的心量,是怎麼形成的?
話說:「我們修行不要有憎愛心,有憎愛心就是妄想,是心量的障礙。」大家每天都要去對治、思惟這些心所,觀照自己是不是有這樣的心?當境界來臨時,若是順從自己的心意,就很歡喜;若是不順從自己的心意,就會產生憎恨之心,那要怎麼辦?修行是這樣修的嗎?
智海老法師說「解脱根本」,這一篇說:當初佛在世時,有一位女眾居士的兒子死了,佛陀前去度化她,女眾居士請示佛陀,說她的孩子無常到來,祈求佛陀讓她的孩子重新活過來。佛陀請她去城中找「吉祥火」,假使有找到「吉祥火」,就可以讓她的孩子起死回生。
那位女眾居士請示佛陀:「什麼是吉祥火?」
佛陀開示說:你去城中問看看,有哪一戶家中,從來沒有死過人的,從那一戶人的家裡,取來的火就叫做吉祥火;如果是家中有死過人的,那就是不祥之火。她找了很久,全城都問遍了,結果沒有一戶,家中沒有死過人的。
她就告訴佛陀:「我走遍了全城,每家都有死過人,所以沒有辦法取到吉祥火。」
佛陀就跟她開示說:「世上每個人都會經歷生老病死,無論是誰都避免不了。想擺脫這種痛苦,唯一的方法就是修行正道。」
老婦聽了佛陀的開示,了解世間的無常,如夢初醒,求佛准許她出家。後來她證得了聖果。
你看,她最初那一念愛取執著,讓她痛苦萬分,不只是空過時間,而且還在她的八識田中,儲存了許多愚癡的種子,處處障礙著她。還好她今生有福報遇到佛陀,得以聞法悟道。(
昨天有三位男眾,是我過去在俗家,往來相當密切的朋友,一位是建材行老闆,一位是在五金行老闆,另一位是面相不太好看,業障很深重,病苦很多。三個人開車上山,又開下去,他們說上面的坡太陡,車子開到中途,用走的上來看一看,他們都不認得我了。
當我一一叫出他們的名字時,他們才說:「你以前是不是住在員林的黃董,我們已經不認得你了!」我引領他們四處走走,他們進入大殿見到佛菩薩,都不會拜佛;其中一位全身都有病痛,我教他治病的方法,他卻不相信。
你們說眾生要怎麼度呢?我們反觀自己,自己有在度自己嗎?若有在度自己,心就會很安住,先問看看自己的心有安住嗎?若時常起分別心,一天當中都在起分別,分哪個是我,哪個是你,而那個我,在哪裡?佛陀告訴我們無我,那我在哪裡?不過是眾生妄想執著有個「我」。現在的人,我執很重,因為都是來消福的,消福就是我執重,積福的人是沒有我執。
民國五十幾年,鼓山寺翻修大殿,我去服務。那時候她們的住眾,從農曆六月至十月都要出去化緣,因為這四個月是農民忙著收冬的時候,她們的住眾,每個人都要背一個袋子出去化緣。當人們在收割稻子時,他們就要出去化緣。
那時候的修行人,怎麼會這樣單純,在六月天(比喻天氣炎熱),挨家挨戶的去化緣,有時可以化到一斗榖子,有時化到的穀子,用雙手就捧住了,或是一整天出去,可能只化緣到半袋穀子。
你們能想像到那個時代,出家人托缽化緣的情形嗎?再反觀現在的光量寺,若要求你們這樣出去托缽化緣,你們還能安心住下嗎?我看大家可能都回到俗家去躲起來了。我們既然出家了,就要好好的修行,當一個出家人,親近佛法都是隨緣,對常住的事情要盡分,那並不是誰的責任,而是大家共住在這裡的共同責任!
五堂功課,從一大清早進大殿時,第一陣鼓開始,糾察就要站在中央位子,等到第二陣鼓,住持就要上殿接糾察的位置,糾察就要去巡寮,住眾這時正在上殿,糾察要巡視燈、門有沒有關。
早晚課,悅眾(打木魚的人)若沒有什麼聲音,或有人上殿昏沉,糾察師就要提醒她,叫她起來。而常住眾,一定要盡自己的能力出聲,不要說那是維那和悅眾的事,那是一個僧團的和合相,現在你們有糾察師嗎?
學員答:
有。
院長開示:
糾察有這樣做嗎?維那師的執事範圍,你們知道嗎?比如輪值,輪到維那的人,持磬槌的方式,要按照夏臘的高低來拿,別人看你拿磬槌的方式,就知道你的夏臘,你們了解嗎?
一般維那師的磬槌是不可以隨便放下的,因為維那師的磬槌是在降魔,一定要有定力,早晚課誦都是維那師在總領。打鈴鼓和打木魚的人都要看維那師,維那師起腔後,由悅眾接腔。悅眾要發出聲音來領眾,悅眾的聲音越能發出來,木魚會打得越好。
按照道理來說,清眾的聲音是不可以壓過木魚,悅眾若沒有聲音,維那師就要帶領了;無論是清眾,悅眾或是維那師,若肯出聲配合的好,那整個早晚課的和合相,是會非常莊嚴殊勝的。
而現在,很多人都不明白,夏臘還沒有過十臘的,早晚課誦合掌時,手指是不能超過磬槌的;若是二十臘,合掌時,手指差不多超過磬槌的一半;若是住持當維那,也是要依夏臘來行持。
若夏臘還不到二十年,是不可以披二十五條紅祖衣的,不是說你是方丈,就可以披二十五條衣。僧眾的臘數是依結夏來計算,沒有結夏是不可以算臘數的。如果有客僧來掛單,一看就知道道風。現在末法時代,都沒有這樣分了,也沒有人會教。
現在受戒的人,對於戒律有真正的行持嗎?還是只是被戒律綁住而已?持戒要圓融才會清淨,才有辦法開顯智慧,由戒生定,由定發慧,戒是修定慧的基礎,我們一定要明白這點。
比如看到別人犯戒,按照戒相看來是犯戒,但他心是清淨的,你要怎麼看?比如佛陀在世時,半月半月要誦戒,佛陀派一位比丘去清洗浴室,那一位比丘說:「佛陀!浴室裡都是螞蟻。」佛陀說:「我請你去洗浴室,不是請你去洗螞蟻啊!」那面對浴室裡的螞蟻,我們要用什麼心,來處理面對呢?
啟建給孤獨園時,佛陀派舍利弗去開山建精舍時,那舍利弗是怎麼處理僧團的事務呢?這些佛在制戒時,都有說到它的緣起法。對吧!我們當一個出家人,天天墾土種植,像百丈禪師說:「一日不作,一日不食。」那是祖師的德行,及以前大陸叢林沒有道糧的緣故,必需自己種植農作物,才得以生存,這樣的環境因緣要怎麼面對呢?(
又比如佛陀制戒,尼眾是不可以一個人,單獨渡水、入村、獨宿、獨在後行等(),若一個人住在山上,或住茅蓬,像一個禪師在茅蓬寫「大修習處」,他自己一個人也是來去自如的。
還有,若常住有事,派一個人出去,那她是否明白,不能獨自一人外出的道理?若一定要等到兩個人才可以出去,若沒有兩個人的時候,遇到自己本山的環境範圍,雨季有颱風排水的問題,需要出去巡視要怎麼辦?
本來佛陀制戒,就是有疑恐怖處,就是怕獨自一人時,會有危險,怕一個比丘尼偏離道場,對環境不熟悉,會發生什麼事情不知道,若有兩個人結伴,就可以互相照應。
若剛好有急事,被指派的兩位,其中若有人不願意,故意拖拖拉拉的。比如正在下大雨,急需有人出去巡視排水溝等,另外一個人,若因等不及,就直接跑出去處理,這是要說對?還是不對?是要說有犯戒?還是沒犯戒?若一個人出去,遇到山坍塌或土石流,也沒有人發現,那要怎麼辦呢?
佛陀制戒,當然是有他的用意。若我們只派一個人出去處理,就只能去聲音傳得到的地方,而且我們要有責任,去關心他的狀況,這個人出去多久了?若是還沒有回來,就一定要出去找。如果水源那個地方,不是在本山的範圍,只派一個人出去巡視,這就很不恰當了。
有時水電師傅在我們這裡工作,我們也不能只派一個人與他前往,因為表面上大家看到的是:一個比丘尼與一個男眾工人。這樣一個男眾和一個女眾,到界外的水源地,是非常不適當的,也不如法。像這樣當然不行,一定要派兩位尼眾帶他去才可以,這個我們要了解。
所以,執事人員一定要分配好。若送垃圾到路口,白天還是可以行方便的;但是,不要在天還沒亮就去送垃圾。你若天天送垃圾,需要派兩位人員,那就要開車,因為騎機車載垃圾,又要載人,這樣安全嗎?像這樣就要視情況而定,所以,事情就是要分開來講。
還有,要請居士儘量不要買東西來,因塑膠袋問題真的很大。如裝餅乾的塑膠袋有字,裡面也才幾塊餅乾就一個袋子,那種包裝真是浪費又不實際。若是紙類還可以燒,但塑膠袋紙袋燃燒都有毒,還會導致空氣污染,要擔負許多的生態因果。我們學習戒法最好是學習戒自己,自己對治自己的習氣,這一個大原則要是持守的好,那你就圓融了。
戒,就是清涼,我們要去了解,若不了解,你說要清涼,要怎麼清涼?對吧!以佛陀制一條戒律來說,事實上是因為有人真正的違犯,才制定的。例如比丘擅自取用木材建造房子,那木材是國家的,未經過同意就取用,像這一種就犯到偷盜戒,是絕對不可以。其餘的,就看圓融不圓融。戒律,就要自己去覺知。
「戒」是戒自己,而不是戒別人,如竹山某個道場,在律師還沒去說戒之前,整理環境的工作,如修剪樹枝、鋸樹、鋤草、種菜都是住眾自己來。大家聽了戒律之後,連鼓某寺、善某寺,年輕的一輩,都不再做環境維護,修剪花木的工作了,年輕人都說,這樣都是犯戒。其實這都要看自己有沒有心量?
比如說瓦斯,若用完時,要不要去撿拾木材?你若說現在都燒木材,是為了惜福,那木材若有蠹蟲、螞蟻,也是要看你的心量,是否有那個慈悲心?這不只是這樣說說而已。若依戒律來說,你排斥人家也是犯戒。
「戒」是對治自己,學戒律的人,走路行如風,眼閉剩三分看鼻頭,就是攝心。若要攝心眼睛不要張太開,否則沒有辦法攝住,而且身心一定要輕安,走路時,行動都要很清楚明白,地上若有螞蟻或昆蟲,你要能覺知,儘量腳不要去踩到。
比如美國明某法師,說話時,手都不敢亂比,聲音也不會太大聲,因怕太大聲,氣會打到鼻穴的中心。你越知道戒,就越守得住,你們能行得到嗎?若能行得到,我看瞋恚火都消失不見,連講話都不會太大聲了。你們說話若能行到這樣,這就要具足福德因緣,就是時時刻刻都要有歡喜心,有歡喜心,瞋恚火就沒有辦法入侵。
教務主任:
請示院長,有學員帶工人去山上工作,她有寫字條報告,當時我正在上課,只向她點頭,並不知道她沒有找人陪伴,就自行帶著工人上山,這樣的過失,算是我觀照力不夠嗎?
院長開示:
這種事情,自己應當事先安排好。我們幾點鐘要上課,最好先連絡對方,幾點鐘以前來;若來不及,就要錯開上課的時間。在佛法當中,不要講理由,沒有理由可說,也沒有理由可辯解的,只有依教奉行。
這樣你才會願意去懺悔,下一次就不會再違犯。若有理由可以替代,那只要有過失,就會拿理由來解釋,並且推卸責任,這就是世間的生滅法。
所以,我們出家以後,對世俗的事情要拋掉,不能常常講世俗事,和運用世俗的習氣。你若不能拋棄世俗的習氣,這樣就不能提昇,發心也發不出來,責任自然也承擔不起來。
我們學佛要靈靈覺覺,意思是不能再做不圓滿的事,一定要去思惟。佛法不離開世間覺,凡事若沒有去思考,處處只求方便,若以心念來說,那要如何攝心?
比如我要對外連絡人,我一定要先自覺而後覺他,那我要如何自覺?自覺,就是清楚對方什麼時候在家,我們才打電話聯絡,假如對方晚上才有空,你若用完午齋就打電話,對方會不高興,這就是我們自己的不對。
以運作來說,自己要先明白,不可以只貪圖自己的方便,貪圖方便就變成錯誤。以世俗來說,就會變成自私自利。
現在社會慢慢民主化,一般社會的人士,會去考慮到對方立場的可能很少,一千個人當中,能找到一個人嗎?出家人的修行,應當凡事要去思惟,例如她的根機是怎樣呢?所以當一位住持,就是要修大忍辱,若沒有大忍辱心,就沒有辦法領眾,可能越修越顛倒,這就是離開菩提心。
你要越修越了解,一切眾生的根機。當初佛陀臨入涅槃時,佛陀告訴阿難尊者,遇到惡性比丘時要「默然」。例如以住眾來說,這個人是什麼根機?那個人又是什麼根機?在工作上就要分配清楚,當你分配清楚了,她又願意承擔這份執事就好;如果她不願意承擔,那要怎麼辦?當下你就要隨緣,那是隨緣不變,即明而妙之覺性;不變隨緣,是即妙而明。
比如說隨緣不變,就應該清楚明白,即明而妙之覺性,周遍圓滿,為生佛共依,故眾生本與諸佛所證之體性,無二無別。比如說她不願意承擔這份執事,就是沒有依教奉行,以後果報自己承受。
例如:木魚。星雲法師解答其來源,當初師長教訓弟子,弟子不受教,不聽師長的話,往生後,投生成一條魚,身上背部長了一棵樹,牠在游行時,那一棵樹,因有風速而晃動,背部就會流血,痛苦萬分。你看,這種果報有多痛苦啊!(
現在出家,認為這樣太辛苦了,回憶在俗家時,誰敢管教呢?爬到高處再跳下來也沒有關係,但比起被管教才摔下來,是哪一個比較痛?你可以實驗看看。從三尺高,摔下來比較痛呢?還是從六尺高的地方,摔下來比較痛?我相信這樣一比較,你還敢再爬高嗎?
這個例子很清楚,為什麼還要當個「高高在上的人」,處在高處是很危險的。高山的水那麼高,大海的水是最低最深的,高山的水就一直匯歸大海,所以越低越能夠容納百川。像世間上,往往倒閉的都是那些大企業家。
古代祖師,越苦越不要名利,對吧!像佛陀他是太子,其他國家的人民也很恭敬他,為什麼還要去托缽?淨飯國王說:你這樣讓我太沒面子了,我是國王,你身為太子怎麼還去托缽?為什麼佛陀要這麼做?佛陀認為這樣是平等的,能接近眾生。身為一名太子,是普通人可以親近的嗎?
寒山拾得問對,這個偈你們知道嗎?昔日寒山問拾得曰:「世間謗我、欺我、辱我、笑我、輕我、賤我、惡我、騙我,如何處治乎?」拾得云:「只是忍他、讓他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他,再待幾年,你且看他。」聽完後,覺得怎麼樣?遇到寒山大士說的這種情況,你們要怎麼處理?還要慈悲嗎?大家好好的善思念之!阿彌陀佛!(
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