本來面目(12.11)

六祖壇經：行由品第一

藥師佛禪寺的解讀

藥師佛禪寺(2012)，針對著「不思善，不思惡」的解讀是：

＂惠能告訴他此時要不思善，不思惡，才能真正得法，只要起了意識心便是思善、思惡，因為所有的善惡都是由意識心分別而來的。＂

換句話說：不思善，不思惡這個狀態，就不會起意識心，因為意識心才會分善惡。

聖嚴法師的解讀

聖嚴法師(七葉佛教書舍，2016)：是這樣解讀上段經文的：

＂…五祖勸六祖到南方隱匿起來，否則可能有人對他不利，六祖於是帶著衣鉢到了大庾嶺。當五祖的門下發現法已經傳到嶺南去了，很多人就動身去追。其中有位曾任將軍的出家人叫惠明禪師，追上了六祖，六祖遂把衣鉢放在大石上，自己躲在草叢裡。惠明看到衣鉢，心中產生反應，大叫：「我不是為衣鉢而來，是為求法而來。」六祖聽到這句話，受了感動，從草叢裡出來對惠明說：「在不思善、不思惡的情況下，什麼是你惠明上座的本來面目呢？」這個本來面目就是「明心見性」的「心」和「性」。「心」是智慧，「性」是佛性。一定要到心中無罣礙，心中不存任何痕跡，這時再看一看你的本來面目是誰。《涅槃經》中說，一切眾生都有佛性，人人都可成佛。人本來具備的條件跟佛完全一樣，所以叫本來面目。如果常常有善、有惡、有好、有壞，心中始終被這觀念所混淆，就會愚癡而沒有智慧，唯有不思善、不思惡，才能明心見性。這兩句話使惠明當下就開悟了。＂

我的看法

聖嚴法師的解讀中有幾個地方似與經文不大一樣：

1.聖嚴法師說：「惠明看到衣鉢，心中產生反應。」原經文是：「惠明至，提掇不動。」不是看到衣缽心中就產生反應，而是提掇不動之後，心中才產生反應的。

2. 「六祖聽到這句話，受了感動，從草叢裡出來對惠明說：『在不思善、不思惡的情況下，什麼是你惠明上座的本來面目呢？』」原經文是:「惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』」聖嚴法師的說法好像惠能從草叢中出來就直接對惠明說了；可是原經文則是要惠明先屏息諸緣，勿生一念，然後過了良久才說的。少去的這些要求是惠明大悟的關鍵。

3. 聖嚴法師說:「在不思善、不思惡的情況下，什麼是你惠明上座的本來面目呢？」原經文為: 『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』＂正與麼時＂可解釋成＜就在這個時候＞，因此聖嚴法師的解讀沒有問題，但把＂那箇＂解讀成＜什麼＞與南懷瑾先生的說法不同。那個正確似待商榷。

另外就是最重要的＜本來面目＞他說：這個本來面目就是「明心見性」的「心」和「性」。似乎也沒有說清楚到底什麼是＜本來面目＞。

南懷瑾的解讀

南懷瑾先生（後龍北極宮，2017)針對此段經文的解讀是：

＂蓋惠明追趕六祖，備極辛苦，至大庾嶺，見六祖放下衣缽，極力提持不動，衣缽非力可爭，其心已自驚伏，粗暴之氣略平，窘急之餘，說出求法目的，六祖方教他＂不思善，不思惡＂，進而遮止其妄念；良久者，即經過許多時間，六祖才問＂如何是明上座本來面目？＂惠明經此一問，狂心頓歇，本來面目立見，脫口說出個＂如人飲水，冷暖自知。

此則公案後人不向良久以後理會，僅向不思善惡上領取，謂不思善惡即是本性，大違祖意，不免構成兩失。一、錯認善惡都不思的為本性則本性成為一死物，墮入以＂無記空、頑空＂為性。二、錯認不思善惡為工夫，不能當下狂心頓歇，不徒只善亦不思，惡亦不想，悠悠忽忽度日，角在無事中，且為影響禪和。

南懷瑾先生特別指出兩點：

1.昔人的解讀似乎忽略了"良久"兩字的重要性，他認為這兩字是關鍵。可是如果沒有這兩字前面的「屏息諸緣，勿生一念」，你靜默再久也沒用，所以＂良久＂前面的「屏息諸緣，勿生一念」加上＂良久＂才有意義。而且之所以要＂良久＂我想信是六祖在觀察惠明的屏息狀況，一直等到他靜默良久，一念不生時，才說出那個公案。因此惠能才能言下大悟。

2.南懷瑾先生認為『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』這個公案，前人認為＂那箇＂（讀去聲）指的就是「不思善，不思惡」，他認為那是錯誤的，因此他把＂那箇＂解讀成＂如何＂，＂如何是明上座本來面目？＂聖嚴法師則把＂那箇＂（讀平聲）解讀成＂什麼＂孰對孰錯？孰優孰劣呢？

另外

他認為＂不思善惡即是本性＂有兩大缺失，1.本性成為死物；2.不能當下狂心頓歇。惠明經此一問，狂心頓歇，本來面目立見。換句話說，狂心頓歇之下，本來面目才會立見。可是兩大缺失都讓人搞不清楚到底是什麼意思呢？不思善惡為何本性會成為死物？狂心頓歇又是什麼意思？什麼狀況下才能狂心頓歇？

網路上引用南先生的說詞者不少，可是似乎都只是引用而已，並未針對他的說法提出引用者自己的看法，有的甚至連引用的來源都不提。

中信道佛堂的解讀

中信道佛堂(2021)對不思善不思惡的解讀則為：

…眾修行者奉為圭臬「不思善，不思惡」亦莫「起心與動念」視之金科玉律，竟淪為阻礙隨緣真如還歸如來妙性，最終致命一擊。 …言明「自性圓覺」，圓滿無礙；「自性圓覺」，靈覺不滅；「自性圓覺」，亙古無缺無失。… 　承如師曰：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」六祖大師精簡扼要分明指正，「不思善，不思惡，怎麼會是明本來面目乎？」換言之，六祖對惠明精簡以疑問句反問，意欲令惠明澈悟，自身如來妙締則是圓覺實相。…

我的看法

中信道佛堂(2021)認為「自性圓覺」，前人重視的「不思善，不思惡」或者所謂的「起心動念」都是錯的，不止錯，還阻礙了原有的如來妙性；因此把：「不思善，不思惡，正與麼時，那個是明上座本來面目？」解讀成「不思善，不思惡，怎麼會是明本來面目乎？」認為六祖透過如此反問，想讓惠明澈悟…問題是：好像沒人是這樣解讀的，而且惠明在六祖的質問下，「言下大悟」，這個大悟好像不是來自對「自性圓覺」的澈悟。而是「屏息諸緣，勿生一念」良久之後，在公案的提問下，霍然開悟。

再者。即令「自性圓覺」，那也要經過修，透過對事，對理的實際修行，才能發現「自性圓覺」的吧？「不思善，不思惡，怎麼會是明本來面目乎？」不思惡，不思惡不是本來面目，最少是一種修行方式吧？那不用此修行方式，又如何發現或達到「自性圓覺」的狀態或境界呢？

lotus4401生命愛徒的解讀

lotus4401生命愛徒(20060) 針對惠能云：『汝既為法而來，可屏息諸緣，勿生一念。吾為汝說。』明良久。惠能云：『不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？』惠明言下大悟。的解讀是：

　惠能的「不思善，不思惡」是在惠明靜心良久之後說的。而惠明在靜心過程中，心裡起伏的有兩件大事：

一輕輕衣缽他竟然提掇不動。惠明深深自責後悔，發現了他自己的惡念。

一是放下衣缽對惠能作禮，但求惠能說法令自己開悟，惠明發現他自己的善念。

要惠明不思善，不思惡。是告訴惠明不在兩端外相的善惡，那麼心在哪裡啊？亦即要惠明體會那「能生善惡妙有的那真實空性」。

我的看法

這樣的說法應該是作者自己的看法而已，既然要惠明「屏息諸緣，勿生一念」，可是你卻說他此時心裡起伏兩件大事，惠能應該是在過了良久後，看到惠明一念不生之時才說出那個公案的，如果此時惠明掙扎在善惡之間，心緒起伏不定，惠能應該察覺得到，即使惠明有掙扎，惠能也是等到他一念不生時才提出公案的。把不思善不思惡看成是針對惠明引發行為的善念和惡念，似乎有點銓釋過頭了。

大覺院的解讀

大覺院(2017)的說法較為清楚：

把「不思善，不思惡」這句話，拿到禪坐中去修，任何人也能在瞬間做到「不思善，不思惡」，也都能在定境中感受到法界大放光明。 但是，這有什麼好高興的？起坐以後，還能保持光明嗎？起坐之後，我們多數人都還是掉入善、惡當中。看到世間不合理的事情，看到世間不好的人、不好的事，仍然「嫉惡如仇」，仍然「執於善」。 「執於善」的心，仍然在召喚煩惱、召喚惡念，就證明還沒有進入「不思善，不思惡」的狀態。 「不思善，不思惡」，是一種「思維狀態」，這不是要讓我們修的。這是告訴我們，一個開悟見性、證得自己本來面目的人的心的狀態——於善、於惡不起分別心。 於善、於惡不起分別心，就如《六祖壇經》裡，惠能大師說：「常應諸根用，而不起用想。分別一切法，不起分別想。」你清楚知道什麼是善、什麼是惡，但並不執於善、也不迷於惡，你超越善、惡。擁有這樣思維狀態的你，這時候，才是行者的本來面目展現了。

我的看法

這個解讀比較清楚，它要我們「於善、於惡不起分別心。」「擁有這樣思維狀態的你，這時候，才是行者的本來面目展現了。」問題是如何不起分別心？如何擁有這樣的思維狀態？你是透過「時時勤拂拭」的漸進方式，還是「本來無一物」的頓悟方式？是的，它好像比較清楚，但仍然是含含糊糊。

結論