宗鏡錄 ‧ 卷二 【諸法常無性】

《宗鏡錄》卷二 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

釋摩訶衍論云。

第一，顯離疑信入功德門者。

謂有眾生。聞此摩訶衍之甚深極妙廣大法門已。即其心中。亦不疑畏。亦不怯弱。亦不輕賤。亦不誹謗。發決定心。發堅固心。發尊重心。發愛信心。當知是人。真實佛子。不斷法種。不斷僧種。不斷佛種。常恒相續。轉轉增長。盡於未來。亦為諸佛親所授記。亦為一切無量菩薩之所護念故。如論云。若人聞是法已。不生怯弱。當知是人。定紹佛種。必為諸佛之所授記。

第二，比類對治示勝門者。

謂若有人能善攝化，三千大千世界中，遍滿眾生。皆悉無餘。令行十善。或有眾生於一食頃，於此甚深法觀察思量。若校量此二人功德。彼第一人。所得功德甚極微少。譬如芥子碎作百分之量。此第二人，所得功德甚極廣大。譬如碎十方世界微塵數量故。如論云。假使有人能化三千大千世界滿中眾生，令行十善。不如有人於一食頃正思此法。過前功德。不可為喻。

第三，舉受持功讚揚門者。

謂若有人受持此論。觀察義理。若一日。若一夜。中間所得功德無量無邊。不可言說。不可思量。若假使十方三世一切諸佛。十方三世一切諸菩薩。以十方世界微塵數舌。各各皆悉於十方世界微塵數之量，不可說劫。讚揚其人所有功德，亦不能盡。所以者何。法身真如之功德。等虛空界。無邊際故。何況凡夫二乘之人，能稱歎之。一日一夜不多。中間受持人，尚所得功德不可思議。何況若二日。若三日。若四日。乃至百日中。受持讀誦。思惟觀察。不可思議。不可說中不可說故。

如論云。復次若人受持此論。觀察修行。若一日一夜。所有功德無量無邊，不可得說。假令十方諸佛，各於無量無邊阿僧祇劫歎其功德，亦不能盡。何以故。謂法性功德，無有盡故。此人功德，亦復如是。無有邊際。

故知信此心宗。成摩訶衍。同三世諸佛之所證，義理何窮。等十方菩薩之所乘，功德無盡。偶斯玄化。慶幸逾深。順佛旨而報佛恩，無先弘法。闡佛日而開佛眼，只在明心。此宗鏡中。若得一句入神。歷劫為種。況正言深奧。總一群經。此一乃無量中一。

若染此法。即是圓頓之種。可謂甘露入頂。醍醐灌心。耀不二之慧燈。破情根之闇惑。注一味之智水。洗意地之妄塵。能令厚障深遮，若暴風之卷危葉。繁疑積滯。猶赫日之爍輕冰。猶如於諸王中，為金輪之王。於諸照中，為晨旭之照。於諸寶中，為摩尼之寶。於諸華中，為青蓮之華。於諸諦中，為真空之門。於諸法中，為涅槃之宅。

故金剛三昧經偈云。一味之法印。一乘之所成。能於一切眾生中，為首為師。為明為導。 如勝天王般若經云。一切法中，心為上首。 大智度論云。三世諸佛。皆以諸法實相為師。 祖師云。一切明中。心明為上。 法華經偈云。第一之導師。得是無上法。

又若未入宗鏡。非唯不得見道。實乃理絕修行。即本立而道生。歸根方究竟。如觀本質，知畫像而非真。若了藏性，見塵境而為妄。故經偈云。非不證真如。而能了諸行。猶如幻事等。似有而非真。是以若得本即，得末。

故華嚴經中海會菩薩。用法界微塵以為三昧。 又出現品云。此法門。名為如來祕密之處。乃至名演說如來根本實性，不思議究竟法。 故先德云。剖微塵之經卷，則念念果成。盡眾生之願門，則塵塵行滿。未悟宗鏡。焉信斯文。若暫信之，功力悉等。不易所習，盡具法門。即塞即通。即邪即正。所以昔人云。遇斯教者。應須自慶。其猶溺巨海而遇芳舟。墜長空而乘靈鶴矣。

問 : 凡申弘教。開示化人。應須自行功圓。歷位親證。方酬本願。開方便門。則所利非虛。不違正教。今之所錄。有何證明。 答 : 此但唯集祖佛菩薩言教。故稱曰錄。設有問答解釋。皆依古德大意。傍讚勸修。述成至教。豈敢輒稱開示。妄有指陳且。

夫祖佛正宗。則真唯識性。纔有信處皆可為人。若論修證之門。諸方皆云。功未齊於諸聖。且教中所許。初心菩薩皆可比知。亦許約教而會。先以聞解信入。後以無思契同。若入信門。便登祖位。

今集此宗鏡。

第一比知者

且如即今有漏之身，夜皆有夢，夢中所見好惡境界。憂喜宛然。覺來床上安眠。何曾是實。並是夢中意識思想所為。則可比知覺時所見之事。皆如夢中無實。 夫過去未來現在三世境界。元是第八阿賴耶識親相分。唯本識所變。若現在之境。是明了意識分別。若過去未來之境。是獨散暗意識思惟。夢覺之境雖殊。俱不出於意識。則唯心之旨。比況昭然。

第二現知者

即是對事分明。不待立況。且如現見青白物時。物本自虛。不言我青我白。皆是眼識見分，自性任運分別。與同時明了意識，計度分別為青為白。以意辯為色。以言說為青。皆是意言自妄安置。且如六塵鈍故，體不自立。名不自呼。一色既然。萬法咸爾。皆無自性。悉是意言。 故云萬法本閑，而人自鬧。是以若有心起時。萬境皆有。若空心起處。萬境皆空。則空不自空，因心故空。有不自有，因心故有。既非空非有。則唯識唯心。若無於心。萬法安寄。 又如過去之境。何曾是有。隨念起處。忽然現前。若想不生。境終不現。此皆是眾生日用，可以現知。不待功成。豈假修得。凡有心者。並可證知。 故先德云。如大根人，知唯識者。恒觀自心意言為境。此初觀時。雖未成聖。分知意言。則是菩薩。

第三約教而知者

經云。三界唯心。萬法唯識。此是所證本理。能詮正宗。廣在下文。誠證非一。如成實論云。佛說內外中間之言。遂即入定。時有五百羅漢。各釋此言。佛出定後。同問世尊。誰當佛意。佛言。並非我意。又白佛言。既不當佛意。將無得罪。佛言。雖非我意。各順正理。堪為聖教。有福無罪。且如說小乘自證法門。尚順正理。何況純引一乘。唯談佛旨乎。六行法云。諸大智人。欲學道者。莫問大小。皆依理教。若見權教。雖是佛說。知非實語。即不依從。 若見凡人說有理者。雖非佛語。亦即依行。以有智人學佛法者。善解如來。教有權實。依佛實教。宣說道理。則過凡愚謬執權者。是以智人若有所說。人雖是凡。法則同佛。如瓶傳水。寫置餘瓶。瓶雖有異。所寫水一。 是故凡夫結雖未盡。不妨有解。能說實義。但使解理心數。思量此初觀理。則異餘凡。謂思人空。則是二乘。若觀法空。則是菩薩。

故攝論云。初修觀則是凡夫菩薩。以此文證。初學觀者，雖未斷結。即是菩薩。以能解理同大聖故。說則合理。一一可依。

寶篋經云。猶如迦陵頻伽鳥王卵中鳥子。其嘴未現。便出迦陵頻伽妙聲。佛法卵中諸菩薩等。未壞我見。未出三界。然能演出佛法妙音。謂空無相無作行音。迦陵頻伽至孔雀群，終不鳴呼。還至迦陵頻伽鳥中，乃須鳴呼。

菩薩若至一切聲聞緣覺眾中。終不演說不可思議諸佛之法，至菩薩眾，爾乃演說。以此文證。凡夫地中，過雖未盡。不妨深解。說有理者。皆可信受。但諸凡夫說有理者。皆是宿習。非今始學。若非宿習。今學至老。唯謂他語。自仍迷理。以迷理故。雖得多言。未解權實。說則乖理。若解理者，不揀尊幼。但求道不求事。依法不依人。

如阿濕婆恃。因舍利弗見之求法。即偈答言。我年既幼稚。學日又初淺。豈能宣至真。廣說如來義。舍利弗言。可略說其要。便說偈言。諸法因緣生。是法說因緣。是法因緣盡。大師如是說。舍利弗一聞即獲初果。轉教目連。再說得道。以此證知。智人求法。唯重他德。不恥下就。不同凡愚我慢自高。雖知他勝。恥不肯學。凡夫無始不能入道。多皆由此不能求法。故諸愚人，迷實教者。未能自悟。唯應訪德。以迷理者，雖有世智，若無勝友常迷道故。

如勝天王般若經云。如生盲人不能見色。如是煩惱盲諸眾生，不能見法。如人有眼。無外光明。不能見色。行人如是。雖有智慧。無善知識。不能見法。以此證知，人雖有智。未能自悟。要須良友。故付法藏經云。善知識者。即是得道全分因緣。佛自勸人。逐善知識。不合守愚。一生虛過。是故諸佛有遺旨。但令依法不依人。依義不依語。菩薩尚變身作畜生，為人說法。顯此奇異。令聞者信受。皆令悟道。入平等法。豈令心生高下耶。

故華嚴演義。難云。此旨微密。極位方知。何以凡情。輒窺大教。釋云。依憑教理，聖教許故。涅槃經云。具縛凡夫。能知如來祕密之藏。毘盧遮那品頌云。如因日光照。還見於日輪。以佛智慧光。見佛所行道。即因佛教能了教也。

今宗鏡中。始終引佛智慧之教光。顯佛所行之道跡。若深信者。則是以眾生之心光。見眾生之行跡。若難云。凡夫不合知者。斯乃邪見不信人耳。故大集經云。若有人言。我異佛異。當知是人。即魔弟子。

又云。了了見者。知一切法無二相也。又云。觀諸法等。名之為佛。所以學人問忠國師云。如來說般若。即非般若。是名般若。既盡是非。

云何是般若。 答 : 能見非名者是般若。 問 : 佛亦如是說。 答 : 古今不異。得則千佛等心。萬聖同轍。

問 : 諸佛方便教門。皆依眾生根起。根性不等。法乃塵沙。三十七品助道之門，五十二位修行之路。云何唯立一心以為宗鏡。 答 : 此一心法。理事圓備。是大悲父。般若母。法寶藏。萬行原。以一切法界。十方諸佛，諸大菩薩，緣覺聲聞，一切眾生，皆同此心。諸佛已覺。眾生不知。今為未知者方便直指。以本具故不虛。以應得故非謬。

故華嚴經頌云。譬如世間人。聞有寶藏處。以其可得故。心生大歡喜。寶藏處者。即眾生心。纔入信門。自然顯現。方悟從來具足，豈假功成。始知本性無差，非因行得。可謂最靈之物。至道之原。絕妙之門。精實之義。為凡聖根本。作迷悟元由。如萬物得地而發生。萬行證理而成就。諸門競入。眾德攸歸。作千聖趣道之基。為諸佛出世之眼。是以若了自心。頓成佛慧。可謂會百川為一濕。摶眾塵為一丸。融鐶釧為一金。變酥酪為一味。

如華嚴經頌云。不能了自心。焉能知佛慧。阿差末經云。但正自心。不尚餘學。禪要經云。內照開解。即大乘門。見自心性。謂之曰照。眾聖所遊。謂之曰門。

入楞伽經偈云。心具於法藏。離無我見垢。世尊說諸行。內心所知法。 月燈三昧經偈云。若有受持是一法。能順菩薩正修行。因此一法功德故。速得成於無上道。

勝鬘經云。世尊。我見攝受正法。有斯大力。如來以此為眼。為法根本。為引導法。為通達法。釋曰。所言正法者。即第一義心也。心外妄計。理外別求。皆墮邊邪。迷於正見。所以得為如來正眼。攝盡十方之際。照窮法界之邊。總歸一心。是名攝受正法。

起信論云。復次真如自體相者。一切凡夫。聲聞緣覺。菩薩諸佛。無有增減。非前際生。非後際滅。常恒究竟。從無始來。本性具足一切功德。謂大智慧光明義。遍照法界義。如實了知義。本性清淨心義。常樂我淨義。寂靜不變自在義。如是等過恒沙數非同非異不思議佛法。無有斷絕。依此義故。名如來藏。亦名法身。

問 : 上說真如離一切相。云何今說具足一切功德相。 答 : 雖實具有一切功德。然無差別相。彼一切法，皆同一味一真。離分別相，無二性故。以依業識等生滅相，而立彼一切差別之相。此云何立。以一切法。本來唯心。實無分別。以不覺故。分別心起。見有境界。名為無明。心性本淨。無明不起。即於真如。立大智慧光明義。若心生見境，則有不見之相。心性無見，則無不見。即於真如，立遍照法界義。若心有動。則非真了知。非本性清淨。非常樂我淨。非寂靜。是變異。不自在。

由是具起過於恒沙虛妄雜染。以心性無動故，即立真實了知義。乃至過於恒沙清淨功德相義。若心有起。見有餘境可分別求。則於內法有所不足。以無邊功德。即一心自性。不見有餘法而可更求。是故滿足過於恒沙非一非異不可思議諸佛之法。無有斷絕。故說真如名如來藏。亦復名為如來法身。

然此一心。非同凡夫妄認緣慮能推之心，決定執在色身之內。今遍十方世界。皆是妙明真心。如入法界品云。華藏世界海中，無問若山若河，大地虛空，草木叢林，塵毛等處，無不咸一真法界，具無邊德。

故先德云。元亨利貞。乾之德也。始於一氣。常樂我淨。佛之德也。本乎一心。專一氣而致柔。修一心而成道。

心也者，沖虛粹妙。炳煥靈明。無去無來。冥通三際。非中非外。朗徹十方。不滅不生。豈四山之可害。離性離相。奚五色之能盲。處生死流，驪珠獨耀於滄海。踞涅槃岸，桂輪孤朗於碧天。大矣哉，萬法資始也。萬法虛偽。緣會而生。生法本無。一切唯識。識如幻夢。但是一心。心寂而知。目之圓覺。彌滿清淨。中不容他。故德用無邊。皆同一性。性起為相。境智歷然。相得性融。身心廊爾。方之海印。越彼太虛。恢恢焉，晃晃焉，逈出思議之表也。

又先德云。如來藏者。即一心之異名。何謂一心。謂真妄染淨。一切諸法無二之性。故名為一。此無二處。諸法中實，不同虛空。性自神解，故名為心。是以若於外別求，從他妄學者。猶如鑽冰覓火。壓沙出油。以冰砂非油火之正因。欲求濟用。徒勞功力。

又若但修漸行。空住權乘。則似畫無膠。如坏未鍛。以坏畫非堅牢之器。欲求究竟。無有是處。若能諦了自心。不妄外求者。如從木出火。從麻出油。不壞正因。速得成辦。又如畫得膠。如坏經火。堪成器用。事不唐捐。

凡有施為。悉皆究竟。若未信入。取捨萬端。隨境生迷。為法所害。不觀空以遣累。但取空而廢善。不達有以興慈。但著有而起罪。皆為不了空有一心。致茲得失。若入宗鏡。纔發心時。非唯行成，理即頓具。便同古佛，一際無差。

如大涅槃經云。拘尸那城。有旃陀羅。名曰歡喜。佛記是人。由一發心。當於此界千佛數中。速成無上正真之道。法華玄義云。心法者，前所明法。豈得異心。但眾生法太廣。佛法太高。於初學為難。然心佛及眾生。是三無別者。但自觀己心則為易。

涅槃經云。一切眾生。具足三定。上定者。謂佛性也。能觀心性。名為上定。上能兼下。即攝得眾生法也。

華嚴經云。遊心法界如虛空。則知諸佛之境界。法界即中也。虛空即空也。心佛即假也。三種即佛境界也。是為觀心。仍具佛法。

又遊心法界者。觀根塵相對。一念心起。於十界中。必屬一界。若屬一界。即具百界千法。於一念中。悉皆備足。此心幻師。於一日夜。常造種種眾生。種種五陰。種種國土。所謂地獄界。假實國土。乃至佛界。假實國土。行人當自選擇。何道可從。又如虛空者。觀心自生心。不須藉緣有心。心無生力。心無生力。緣亦無生。心緣名無。合云何有。合尚叵得。離則不生。尚無一生。況有百界千法耶。以心空故。從心所生。一切皆空。此空亦空。若空，非空，點空。設假，假亦非假。無假無空。畢竟清淨。豈止三觀萬行。乃至十方虛空，尚從心變。豈況空中所生物像。

如首楞嚴經頌云。空生大覺中。如海一漚發。所以華嚴疏云。空有二法。俱稱真之理。則有與空，皆性空也。

鈔釋云。空有稱真之理者。此空是外空。若以理空對外空。外空離法，是斷滅空。理空即名為真空。若以外空亦心現。亦由對色。滅色方顯。則此斷空。從緣無性。即性空也。故十八空中明大者，謂十方空。即十方虛空。亦是性空矣。

所以千聖付囑。難遇機緣。若對上根。豁然可驗。如寒山子詩云。自古多少聖。語路苦叮嚀。人根性不等。高下有利鈍。真佛不肯信。置功抂受困。不如心淨明。便是心王印。

先德云。欲知法要。心是十二部經之根本入道要門。此心門者。三世之佛祖。唯此一事實。餘二即非真。唯有一乘法。無二亦無三。一乘法者。一心是。但守一心，即心真如門。一切諸法，無有缺少。一切法行，不出自心。唯心自知。更無別心。心無形色。無根無住。無生無滅。亦無覺觀可行。若有可觀行者。即是受想行識。非是本心。皆是有為功用。諸祖只是以心傳心。達者印可。更無別法。

如華嚴經中。文殊童子，化五百童子。發菩提心。唯一人。善財童子。達本心原。遊一百一十城。問菩提萬行。所學三昧門。皆如幻化而無實體。故知從心所生，皆同幻化。但直了真心，自然真實。

如唯識樞要云。依境教理行果，五唯識中。此論有義，但明境唯識。捨離心外取境。一切境不離心故。 有義，但說教唯識。成論本教。釋彼說故。有義，但取理唯識。成立本教所說之理。分別唯識性相故。有義，但取行唯識。明五位修唯識行故。有義，但取果唯識。求大果故。安樂解脫身。大牟尼名法故。 乃至今釋彼說。唯取教理。說依教理。成彼性相。性相即攝一切盡故。一切皆取，於理為勝。是知唯識之理。成佛正宗。但以理該羅。無法不是。故云萬法唯識。述宗鏡之正意。窮祖佛之本懷。唯以一法逗一機。更無別旨。故法華經云。十方佛土中。唯有一乘法。

大涅槃經云。師子吼者，是決定說。一切眾生。悉有佛性。又云。眾生亦爾。悉皆有心。凡有心者。悉皆當得阿耨多羅三藐三菩提。

問 : 三界唯心。萬法唯識者。此該萬法。應別立真如為宗。 答 : 真如是識性。識既該萬法。即是有為無為諸法平等之性故。

經云。未曾有一法。而出於法性。司馬彪云。性者，人之本也。蔡邕云。性者，心之本也。故古師云。唯識論，是十支中高建法幢支。何法而不收。何宗而不立。唯以簡為義。識以了為義。離識之外。無別唯體。即識有遮心外之用。故名為唯。唯之名獨。性相俱收。真如是識性。依他相分色等是識相。心所，以識為主。皆不離識故。總名唯識。

又問 : 三界是有漏法。由屬三界愛結所繫，故名三界。其無為無漏法。不為三界愛結所繫，即不名三界法。經何故但言三界唯心，即不攝無為無漏等法。此豈非唯識，而但言三界耶。 答 : 三界所治。迷亂之法。尚名唯識。無為無漏法。性是能治。體非迷亂。不說自成。故但言三界唯心也。又諸部總句。有為無為。染淨諸法。皆心為本。薩婆多等云。無為由心故顯。有為由心故起。由心起染淨法。勢用緣強。故說心為本。

問 : 立心為宗。具幾功德之門，能起見聞之信。 答 : 真心自體。非言所詮。湛如無際之虛空。瑩若圓明之淨鏡。毀讚不及。義理難通。以功德過患二門，絕對待故。今依先德，約相分別心。略有五義。 一，遠離所取差別之相。二，解脫能取分別之執。三，遍三際無所不等。四，等虛空界無所不遍。五，不墮有無一異等邊。超心行處。過言語道。又此無住之心。雙泯二諦。故無出俗入真之異。既無出入。不在空有。

故經言，心處無在。無在之處。唯是一心。一心之體。本來寂滅。不可以有無處所窮其幽迹。不可以識智詮量談其妙體。唯有入者。只在心知。如擣萬種而為香丸，爇一塵而具足眾氣。似入大海水中浴。掬微滴而已用百川。執礫而盡成真金。攬草而無非妙藥。空器悉盈甘露之味。滿室唯聞薝蔔之香。

眾義同歸，若太虛包含於萬像。千途競入，猶多影靡礙於澄潭。若論一心性起功德。無盡無邊。豈以有量之心。讚無為之德。任盡神力。未述一毫。以信入之人。悉皆現證。即凡即聖。感應非虛。堅信不移，法空之虛聲自息。明誠可驗，靈潤之野焰俄停。豈假神通，心魔頓絕。匪憑他術，識火自消。除不肖人。焉明斯旨。

如昔人云。依智不依識者。謂識現行隨，塵分別。眼色耳聲，耽迷不覺。大聖示教。境是自心。下愚氷執。塵為識外。今人口誦其空。心未亡有。騰空不起。入火逾難。俱是心相封迷故爾。後得通達。隨心轉用。豈不同鳥之遊空。自常如是。布之火浣。不足怪也。但群生識性不同。致令大聖隨情別說。然據至道，但是自心。故經云。三界上下。法義唯心。此就世界依報以明心。又云。如如與真際。涅槃及法界。種種意生身。我說為心量。此據出世法體以明心。終窮至實。畢到斯原。隨流感果。還宗了義。

問 : 一心為宗，可稱綱要者。教中何故。廣談諸道。各立經宗。 答 : 種種諸法雖多。但是一心所作。於一聖道。立無量名。如一火因然得，草火木火種種之號。猶一水就用，得或羹或酒多多之名。此一心門。亦復如是。對小機而稱小法。逗大量而號大乘。大小雖分。真性無隔。若決定執佛說有多法。即謗法輪。成兩舌之過。故經云。心不離道。道不離心。

如大涅槃經云

欲化眾生，故作如是種種說法。

善男子。譬如良醫。識諸眾生種種病原。隨其所患。而為合藥。并藥所禁。唯水一種。不在禁例。或服薑水。或甘草水。或細辛水。或黑石蜜水。或阿摩勒水。或尼婆羅水。或鉢晝羅水。或服冷水。或服熱水。或蒲萄水。或安石榴水。善男子。如是良醫。善知眾生所患種種。藥雖多禁。水不在例。如來亦爾。善知方便。於一法相。隨諸眾生。分別廣說種種名相。彼諸眾生，隨所說受。受已修習。除斷煩惱。如彼病人。隨良醫教。所患得除。

復次善男子。如有一人，善解眾語。在大眾中。是諸大眾。熱渴所逼。咸發聲言。我欲飲水。我欲飲水。是人即時以清冷水。隨其種類。說言是水。或言波尼。或言鬱持。或言婆利藍。或言婆利。或言波耶。或言甘露。或言牛乳。以如是等無量水名。為大眾說。善男子。如來亦爾。以一聖道。為諸聲聞種種演說。從信根等，至八聖道。

復次善男子。譬如金師。以一種金。隨意造作種種瓔珞。所謂鉗鎖鐶釧。釵鐺天冠臂印。雖有如是差別不同。然不離金。善男子。如來亦爾。以一佛道。隨諸眾生種種分別。而為說之。或說一種。所謂諸佛一道無二。復說二種。所謂定慧。復說三種。謂見慧智。復說四種。所謂見道修道無學道佛道。乃至復說二十道。所謂十力四無所畏。大慈大悲。念佛三昧。三正念處。善男子。是道一體。如來昔日為眾生故。種種分別。

復次善男子。譬如一火。因所然故。得種種名。所謂木火草火。糠火䴬火。牛馬糞火。善男子。佛道亦爾。一而無二。為眾生故，種種分別。

復次善男子。譬如一識。分別說六。若至於眼。則名眼識。乃至意識。亦復如是。善男子。道亦如是。一而無二。如來為化諸眾生故，種種分別。

復次善男子。譬如一色。眼所見者，則名為色。耳所聞者，則名為聲。鼻所嗅者，則名為香。舌所甞者，則名為味。身所覺者，則名為觸。善男子。道亦如是。一而無二。如來為欲化眾生故，種種分別。

善男子。以是義故。以八聖道分。名道聖諦。善男子。是四聖諦。諸佛世尊次第說之。以是因緣。無量眾生得度生死。

又云。若言十善十惡。可作不可作。善道惡道。白法黑法。凡夫謂二。智者了達其性無二。無二之性，即是實性。陀羅尼經云。無有一切諸法。是名一字法門。 又經云。佛言。三世諸佛所說之法。吾今四十九年不加一字。故知此一心門。能成至道。若上根直入者。終不立餘門。為中下未入者。則權分諸道。是以祖佛同指。賢聖冥歸。雖名異而體同。乃緣分而性合。般若唯言無二。法華但說一乘。淨名無非道場。涅槃咸歸祕藏。天台專勤三觀。江西舉體全真。馬祖即佛是心。荷澤直指知見。

又教有二種說

顯了說者

如楞伽密嚴等經。起信唯識等論。

祕密說者

各據經宗。立其異號。如維摩經以不思議為宗。金剛經以無住為宗。華嚴經以法界為宗。涅槃經以佛性為宗。任立千途。皆是一心之別義。

何者。以真心妙體。不在有無。智不能知。言不可及。非情識思量之境界。故號不思議。體虛相寂。絕待靈通。現法界而無生。超三世而絕跡。故號之無住。竪徹三際。橫亘十方。無有界量。邊表不可得。故稱法界。為萬物之根由。作群生之元始。在凡不減。處聖非增。靈覺昭然。常如其體。故曰佛性。乃至或名靈臺妙性。寶藏神珠。悉是一心。隨緣別稱。

經云。三阿僧祇百千名號。皆是如來之異名。只為不知諸佛方便。迷名著相。隨解成差。但了斯宗。豁然空寂。有何名相，可得披陳。如龍王一味之雨。隨人天善惡之業。所雨不同。各見差別。

華嚴經云。譬如娑竭羅龍王。欲現龍王大自在力。饒益眾生咸令歡喜。從四天下，乃至他化自在天處。及於地上。於一切處，所雨不同。

所謂於大海中雨清冷水。名為無斷絕。 於他化自在天雨簫笛等種種樂音。名為美妙。 於化樂天雨大摩尼寶。名為放大光明。 於兜率天雨大莊嚴具。名為垂髻。 於夜摩天雨大妙華。名為種種莊嚴具。 於三十三天雨眾妙香。名為悅意。 於四天王天雨天寶衣。名為覆蓋。 於龍王宮雨赤真珠。名為涌出光明。 於阿脩羅宮雨諸兵仗。名為降伏怨敵。 於北鬱單越雨種種華。名曰開敷。

餘三天下。悉亦如是。然各隨其處，所雨不同。雖彼龍王。其心平等。無有彼此。但以眾生善根異故。雨有差別。是以龍王一味之雨。隨諸天感處不同。

猶如諸佛一心法門。逐眾生見時有別。

《宗鏡錄》卷二完

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