「佛語心為宗，無門為法門。」
—《楞伽經》
宗鏡錄 ‧ 卷一 【佛語心為宗】
永明延壽大師 (904~975) 唐末五代僧。淨土宗六祖，法眼宗三祖。曾召集慈恩、賢首、天台三宗僧人，輯錄印度、中國聖賢二百人之著書，廣蒐博覽，互相質疑，而成《宗鏡錄》一百卷，會融諸法同入心宗。
《宗鏡錄》卷一
慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集
標宗章第一
詳夫祖標禪理，傳默契之正宗。佛演教門，立詮下之大旨。則前賢所稟。後學有歸。
是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。被最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月，不無方便之門。獲兔忘罤，自合天真之道。
次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮，根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之真心。
後陳引證章。以此三章。通為一觀。搜羅該括。備盡於茲矣。
是以先列標宗章。為有疑故問。以決疑故答。因問而疑情得啟。因答而妙解潛生。謂此圓宗難信難解。是第一之說。被最上之機。若不假立言詮。無以蕩其情執。因指得月，不無方便之門。獲兔忘罤，自合天真之道。
次立問答章。但以時當末代。罕遇大機。觀淺心浮，根微智劣。雖知宗旨的有所歸。問答決疑漸消惑障。欲堅信力。須假證明。廣引祖佛之誠言。密契圓常之大道。遍採經論之要旨。圓成決定之真心。
後陳引證章。以此三章。通為一觀。搜羅該括。備盡於茲矣。
問 : 先德云。若教我立宗定旨。如龜上覓毛。兔邊求角。楞伽經偈云。一切法不生。不應立是宗。何故標此章名。
答 : 斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。
答 : 斯言遣滯。若無宗之宗。則宗說兼暢。古佛皆垂方便門。禪宗亦開一線道。切不可執方便而迷大旨。又不可廢方便而絕後陳。然機前無教。教後無實設有一解一悟。皆是落後之事。屬第二頭。
所以大智度論云。以佛眼觀一切十方國土中一切物，尚不見無。何況有法。畢竟空法。能破顛倒，令菩薩成佛。是事尚不可得。何況凡夫顛倒有法。
今依祖佛言教之中。約今學人，隨見心性發明之處。立心為宗。是故西天釋迦文佛云。佛語心為宗。無門為法門。此土初祖達磨大師云。以心傳心。不立文字。則佛佛手授，授斯旨。祖祖相傳，傳此心。已上約祖佛所立宗旨。
又諸賢聖所立宗體者。杜順和尚依華嚴經，立自性清淨圓明體。此即是如來藏中法性之體。從本已來。性自滿足。處染不垢。修治不淨。故云自性清淨。性體遍照。無幽不矚。故曰圓明。
又隨流如染而不垢。返流除染而不淨。亦可在聖體而不增。處凡身而不減。雖有隱顯之殊。而無差別之異。煩惱覆之則隱。智慧了之則顯。非生因之所生。唯了因之所了。斯即一切眾生自心之體。靈知不昧。寂照無遺。非但華嚴之宗。亦是一切教體。
佛地論，立一清淨法界體。論云。清淨法界者。一切如來真實自體。無始時來。自性清淨。具足種種過十方界極微塵數性相功德。無生無滅，猶如虛空。遍一切有情，平等共有。與一切法，不一不異。非有非無。離一切相。一切分別，一切名言。皆不能得。唯是清淨聖智所證。二空無我所顯。真如為其自性。諸聖分證。諸佛圓證。此清淨法界。即真如妙心。為諸佛果海之源。作群生實際之地。此皆是立宗之異名。非別有體。
或言宗者，尊也。以心為宗。故云天上天下。唯我獨尊。或言體者，性也。以心為體。故云知一切法，即心自性。或言智者，以心為智。即是本性寂照之用。所以云自覺聖智，普光明智等。若約義用而分，則體宗用別。若會歸平等，則一道無差。所以華嚴記問云。等妙二位，全同如來普光明智者。結成入普所以。此會說等妙二覺。二覺全同普光明智，即是會歸之義。
問 : 等覺同妙覺。於理可然。妙覺之外。何有如來普光明智，為所同耶。
答 : 說等覺，說妙覺，即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因，有果。有因因。有果果。以因取之，是因佛性。以果取之，是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱為本者。以心為本故。
答 : 說等覺，說妙覺，即是約位。普光明智。不屬因果。該通因果。其由自覺聖智超絕因果。故楞伽經妙覺位外。更立自覺聖智之位。亦猶佛性有因，有果。有因因。有果果。以因取之，是因佛性。以果取之，是果佛性。然則佛性非因非果。普光明智。亦復如是。體絕因果。為因果依。果方究竟。故云。如來。普光明智。或稱為本者。以心為本故。
涅槃疏云。涅槃宗本者。諸行皆以大涅槃心為本。本立道生。如無綱目不立。無皮毛靡附。心為本故。其宗得立。
問 : 若欲明宗。只合純提祖意。何用兼引諸佛菩薩言教，以為指南。故宗門中云。借蝦為眼。無自己分。只成文字聖人。不入祖位。
答 : 從上非。是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失於佛意。以負初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。
答 : 從上非。是一向不許看教。恐慮不詳佛語。隨文生解。失於佛意。以負初心。或若因詮得旨。不作心境對治。直了佛心。又有何過。
只如藥山和尚，一生看大涅槃經，手不釋卷。時有學人問，和尚尋常不許學人看經。和尚為什麼自看。師云，只為遮眼。問，學人還看得否。師云，汝若看。牛皮也須穿。
且如西天第一祖師。是本師釋迦牟尼佛。首傳摩訶迦葉為初祖。次第相傳。迄至此土六祖。皆是佛弟子。今引本師之語。訓示弟子。令因言薦道。見法知宗。不外馳求。親明佛意。得旨即入祖位。誰論頓漸之門。見性現證圓通，豈標前後之位。若如是者。何有相違。
且如西天上代二十八祖。此土六祖。乃至洪州馬祖大師。及南陽忠國師。鵝湖大義禪師。思空山本淨禪師等。並博通經論。圓悟自心。所有宗徒。皆引誠證。終不出自胸臆，妄有指陳。
是以綿歷歲華。真風不墜。以聖言為定量，邪偽難移。用至教為指南，依憑有據。故圭峯和尚云。謂諸宗始祖。即是釋迦。經是佛語。禪是佛意。諸佛心口。必不相違。諸祖相承，根本是佛親付。菩薩造論。始末唯弘佛經。況迦葉乃至毱多，弘傳皆兼三藏。及馬鳴龍樹，悉是祖師。造論釋經，數十萬偈。觀風化物。無定事儀。所以凡稱知識。法爾須明佛語。印可自心。若不與了義一乘圓教相應。設證聖果。亦非究竟。
今且錄一二，以證斯文。洪州馬祖大師云。達磨大師從南天竺國來。唯傳大乘一心之法。以楞伽經印眾生心。恐不信此一心之法。楞伽經云。佛語心為宗。無門為法門。何故佛語心為宗。佛語心者。即心即佛。今語即是心語。故云。佛語心為宗。無門為法門者。達本性空，更無一法，性自是門。性無有相。亦無有門。故云。無門為法門。亦名空門。亦名色門。何以故。空是法性空。色是法性色。無形相故，謂之空。知見無盡故，謂之色。故云。如來色無盡。智慧亦復然。隨生諸法處。
復有無量三昧門，遠離內外知見情執。亦名總持門。亦名施門。謂不念內外善惡諸法。乃至皆是諸波羅蜜門。色身佛，是實相佛家用。經云。三十二相。八十種好。皆從心想生。亦名法性家焰。亦法性功勳。菩薩行般若時。火燒三界內外諸物盡。於中不損一草葉。為諸法如相故。故經云。不壞於身而隨一相。今知自性是佛。於一切時中行住坐臥。更無一法可得。乃至真如不屬一切名。亦無無名。故經云。智不得有無。內外無求。任其本性。亦無任性之心。
經云。種種意生身。我說為心量。即無心之心。無量之量。無名為真名。無求是真求。
經云。夫求法者。應無所求。心外無別佛。佛外無別心。不取善。不作惡。淨穢兩邊俱不依。法無自性。三界唯心。
經云。森羅及萬像。一法之所印。凡所見色。皆是見心。心不自心。因色故心。色不自色。因心故色。故經云。見色即是見心。
南陽忠國師云。禪宗法者。應依佛語一乘了義。契取本原心地。轉相傳授。與佛道同。不得依於妄情。及不了義教。橫作見解。疑誤後學。俱無利益。縱依師匠領受宗旨。若與了義教相應。即可依行。若不了義教。互不相許。譬如師子身中蟲。自食師子身中肉。非天魔外道，而能破滅佛法矣。
時有禪客問曰。阿那箇是佛心。
師曰。牆壁瓦礫無情之物，並是佛心。
禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物，名為佛性。今云一切無情之物皆是佛心。未審心之與性，為別不別。
師曰。迷人即別。悟人不別。
禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。
師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰。及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。
師曰。牆壁瓦礫無情之物，並是佛心。
禪客曰。與經大相違也。經云。離牆壁瓦礫無情之物，名為佛性。今云一切無情之物皆是佛心。未審心之與性，為別不別。
師曰。迷人即別。悟人不別。
禪客曰。與經又相違也。經云。善男子。心非佛性。佛性是常。心是無常。今云不別。未審此意如何。
師曰。汝自依語不依義。譬如寒月結水為冰。及至暖時釋冰成水。眾生迷時結性成心。悟時釋心成性。汝定執無情之物非心者。經不應言三界唯心。故華嚴經云。應觀法界性。一切唯心造。今且問汝。無情之物。為在三界內。為在三界外。為復是心不是心。若非心者。經不應言三界唯心。若是心者。又不應言無性。汝自違經。我不違也。
鵝湖大義禪師。因詔入內。遂問京城諸大師大德。汝等以何為道。或有對云知見為道。
師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。
又有對云。無分別為道。
師云。經云善能分別諸法相。於第一義而不動。云何以無分別為道。
師云。維摩經云。法離見聞覺知。云何以知見為道。
又有對云。無分別為道。
師云。經云善能分別諸法相。於第一義而不動。云何以無分別為道。
又皇帝問 : 如何是佛性。
答 : 不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。
答 : 不離陛下所問。是以或直指明心。或破執入道。以無方之辯。祛必定之執。運無得之智。屈有量之心。
思空山本淨禪師。語京城諸大德云。汝莫執心。此心皆因前塵而有。如鏡中像。無體可得。若執實有者。則失本原常無自性。圓覺經云。妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。楞伽經云。不了心及緣。則生二妄想。了心及境界。妄想則不生。維摩經云。法非見聞覺知。且引三經。證斯真實。
五祖下莊嚴大師。一生示徒。唯舉維摩經寶積長者讚佛頌末四句云。不著世間如蓮華。常善入於空寂行。達諸法相無罣礙。稽首如空無所依。
學人問云 : 此是佛語。欲得和尚自語。
師云 : 佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。
師云 : 佛語即我語。我語即佛語。是故初祖西來。創行禪道。欲傳心印。須假佛經。以楞伽為證明。知教門之所自。遂得外人息謗。內學稟承。祖胤大興玄風廣被。是以初心始學之者。未自省發已前。若非聖教正宗。憑何修行進道。設不自生妄見。亦乃盡值邪師。故云我眼本正。因師故邪。西天九十六種執見之徒。皆是斯類。故知木匪繩而靡直。理非教而不圓。
如上略引二三。皆是大善知識。物外宗師。禪苑麟龍。祖門龜鏡。示一教而風行電卷。垂一語而山崩海枯。帝王親師。朝野歸命。叢林取則。後學稟承。終不率自胸襟。違於佛語。凡有釋疑去偽。顯性明宗。無不一一廣引經文。備彰佛意。所以永傳後嗣。不墜家風。若不然者。又焉得至今紹繼昌盛。法力如是。證驗非虛。
又若欲研究佛乘。披尋寶藏。一一須消歸自己。言言使冥合真心。但莫執義上之文。隨語生見。直須探詮下之旨，契會本宗。則無師之智現前。天真之道不昧。如華嚴經云。知一切法。即心自性。成就慧身。不由他悟。
故知教有助道之力。初心安可暫忘。細詳法利無邊。是乃搜揚纂集。且凡論宗旨。唯逗頓機。如日出照高山。駃馬見鞭影。所以丹霞和尚云。相逢不拈出。舉意便知有。如今宗鏡，尚不待舉意。便自知有。故首楞嚴經云。圓明了知。不因心念。揚眉動目。早是周遮。如先德頌云。便是猶倍句。動目即差違。若問曹谿旨。不更待揚眉。
今為樂佛乘人。實未薦者。假以宗鏡助顯真心。雖挂文言。妙旨斯在。俯收中下。盡被群機。但任當人。各資己利。百川雖闊。何妨大海廣含。五嶽自高。不礙太陽普照。根機莫等。樂欲匪同。於四門入處雖殊。在一真見時無別。如獲鳥者羅之一目。不可以一目為羅。理國者功在一人。不可以一人為國。如內德論云。夫一水無以和羹。一木無以構室。一衣不稱眾體。一藥不療殊疾。一彩無以為文繡。一聲無以諧琴瑟。一言無以勸眾善。一戒無以防多失。何得怪漸頓之異。令法門之專一。
故云如為一人。眾多亦然。如為眾多。一人亦然。豈同劣解凡情。而生局見。我此無礙廣大法門。如虛空非相，不拒諸相發揮。似法性無身，匪礙諸身頓現。須以六相義該攝，斷常之見方消。用十玄門融通，去取之情始絕。
又若實得一聞千悟。獲大總持。即胡假言詮。無勞解釋。船筏為渡迷津之者。導師因引失路之人。凡關一切言詮。於圓宗所示皆為未了。文字性離。即是解脫。迷一切諸法真實之性。向心外取法，而起文字見者。今還將文字對治，示其真實。若悟諸法本源。即不見有文字。及絲毫發現。
方知一切諸法。即心自性。則境智融通。色空俱泯。當此親證圓明之際。入斯一法平等之時。又有何法是教而可離。何法是祖而可重。何法是頓而可取。何法是漸而可非。則知皆是識心，橫生分別。所以祖佛善巧。密布權門。廣備教乘。方便逗會。纔得見性。當下無心。乃藥病俱消。教觀咸息。
如楞伽經偈云。諸天及梵乘。聲聞緣覺乘。諸佛如來乘。我說此諸乘。乃至有心轉。諸乘非究竟。若彼心滅盡無乘及乘者。無有乘建立。我說為一乘。引導眾生故。分別說諸乘。
故先德云。一瞖在目。千華亂空。一妄在心。恒沙生滅。瞖除華盡。妄滅證真。病差藥除。冰融水在。神丹九轉。點鐵成金。至理一言。轉凡成聖。狂心不歇。歇即菩提。鏡淨心明。本來是佛。
問答章第二
問 : 如上所標。已知大意。何用向下更廣開釋。
答 : 上根利智。宿習生知。纔看題目宗之一字，已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨。有隔前宗。都謂迷情，妄興取捨。唯見紙墨文字，嫌卷軸多。但執寂默無言，欣為省要。皆是迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉。墮落有無。
答 : 上根利智。宿習生知。纔看題目宗之一字，已全入佛智海中。永斷纖疑。頓明大旨。則一言無不略盡。攝之無有遺餘。若直覽至一百卷終。乃至恒沙義趣。龍宮寶藏。鷲嶺金文。則殊說更無異途。舒之遍周法界。以前略後廣。唯是一心。本卷末舒。皆同一際。終無異旨。有隔前宗。都謂迷情，妄興取捨。唯見紙墨文字，嫌卷軸多。但執寂默無言，欣為省要。皆是迷心徇境。背覺合塵。不窮動靜之本原。靡達一多之起處。偏生局見。唯懼多聞。如小乘之怖法空。似波旬之難眾善。以不達諸法真實性故。隨諸相轉。墮落有無。
如大涅槃經云。若人聞說大涅槃一字一句。不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。不作說相。如是義者。名無相相。釋曰。若云即文字無相，是常見。若云離文字無相，是斷見。又若執有相相，亦是常見。若執無相相，亦是斷見。但亡即離斷常，四句百非，一切諸見，其旨自現。
當親現入宗鏡之時。何文言識智之能詮述乎。所以先德云。若覓經。了性真如無可聽。若覓法。鷄足山間問迦葉。大士持衣在此山。無情不用求專甲。斯則豈可運見聞覺知之心，作文字句義之解。若明宗達性之者。雖廣披尋。尚不見一字之相。終不作言詮之解。以迷心作物者。生斯紙墨之見耳。故信心銘云。六塵不惡。還同正覺。智者無為。愚人自縛。如斯達者。則六塵皆是真宗。萬法無非妙理。何局於管見，而迷於大旨耶。
豈知諸佛廣大境界。菩薩作用之門。所以大海龍王，置十千之問。釋迦文佛，開八萬勞生之門。普慧菩薩，申二百之疑。普賢大士，答二千樂說之辯。
如華嚴經普眼法門。假使有人以大海量墨。須彌聚筆。寫於此普眼法門。一品中一門。一門中一法。一法中一義。一義中一句。不得少分。何況能盡。
又如大涅槃經中。佛言。我所覺了一切諸法。如因大地生草木等。為諸眾生所宣說者。如手中葉。只如已所說法，教溢龍宮。龍樹菩薩，暫看有一百洛叉出在人間。於西天尚百分未及一。翻來東土。故不足言。豈況未所說法耶。
斯乃無盡妙旨，非淺智所知。性起法門。何劣解能覽。燕雀焉測鴻鵠之志。井蛙寧識滄海之淵。如師子大哮吼，狸不能為。如香象所負擔，驢不能勝。如毘沙門寶，貧不能等。如金翅鳥飛，烏不能及。唯依情而起見。但逐物而意移。或說有而不涉空。或言空而不該有。或談略為多外之一。或立廣為一外之多。或離默而執言。或離言而求默。或據事外之理。或著理外之事。
殊不能悟此自在圓宗。演廣非多，此是一中之多。標略非一，此是多中之一。談空不斷。斯乃即有之空。論有不常，斯乃即空之有。或有說亦得，此即默中說。或無說亦得，此即說中默。或理事相即亦得，此理是成事之理。此事是顯理之事。或理理相即亦得，以一如無二如。真性常融會。或事事相即亦得，此全理之事。一一無礙。或理事不即亦得，以全事之理非事。所依非能依。不隱真諦故。以全理之事非理，能依非所依。不壞俗諦故。
斯則存泯一際。隱顯同時。如闡普眼之法門，皆是理中之義。似舒大千之經卷，非標心外之文。故經云。一法能生無量義。非聲聞緣覺之所知。不同但空孤調之詮。偏枯決定之見。
今此無盡妙旨，標一法而眷屬隨生。圓滿性宗，舉一門而諸門普會。非純非雜。不一不多。如五味和其羹。雜綵成其繡。眾寶成其藏。百藥成其丸。邊表融通。義味周足。搜微抉妙。盡宗鏡中。依正混融。因果無礙。人法無二初後同時。凡舉一門，皆能圓攝無盡法界。非內非外。不一不多。舒之則涉入重重。卷之則真門寂寂。
如華嚴經中，師子座中。莊嚴具內。各出一佛世界塵數菩薩身雲。此是依正人法無礙。又如佛眉間，出勝音等佛世界塵數菩薩。此是因果初後無礙。乃至剎土微塵。各各具無邊智德。毛孔身分，一一攝廣大法門。何故如是奇異難思。乃一心融即故爾。以要言之。但一切無邊差別佛事。皆不離無相真心而有。
如華嚴經頌云。佛住甚深真法性。寂滅無相同虛空。而於第一實義中。示現種種所行事。所作利益眾生事。皆依法性而得有。相與無相無差別。入於究竟皆無相。
又攝大乘論頌云。即諸三摩地。大師說為心。由心彩畫故。如所作事業。故知凡聖所作。真俗緣生。此一念之心。剎那起時。即具三性三無性六義。謂一念之心，是緣起法。是依他起。情計有實，即是遍計所執。體本空寂，即是圓成。即依三性說三無性。故六義具矣。若一念心起。具斯六義。即具一切法矣。以一切真俗萬法。不出三性三無性故。
法性論云。凡在起滅。皆非性也。起無起性，故雖起而不常。滅無滅性，雖滅而不斷。如其有性。則陷於四見之網。
又云。尋相以推性，見諸法之無性。尋性以求相，見諸法之無相。是以性相互推。悉皆無性。是以若執有性，墮四見之邪林。若了性空，歸一心之正道。
故華嚴經云。自深入無自性真實法。亦令他入無自性真實法，心得安隱。以茲妙達。方入此宗。則物物冥真。言言契旨。若未親省。不發圓機。言之則乖宗。默之又致失。豈可以四句而取六情所知歟。但祖教並施。定慧雙照。自利利他。則無過矣。設有堅執己解。不信佛言。起自障心。絕他學路。
今有十問以定紀綱
- 還得了了見性，如晝觀色，似文殊等否。
- 還逢緣對境，見色聞聲，舉足下足，開眼合眼，悉得明宗，與道相應否。
- 還覽一代時教，及從上祖師言句，聞深不怖，皆得諦了無疑否。
- 還因差別問難，種種徵詰，能具四辯，盡決他疑否。
- 還於一切時一切處，智照無滯，念念圓通，不見一法能為障礙，未曾一剎那中，暫令間斷否。
- 還於一切逆順好惡境界現前之時，不為間隔，盡識得破否。
- 還於百法明門心境之內，一一得見微細體性根原起處，不為生死根塵之所惑亂否。
- 還向四威儀中行住坐臥，欽承祗對，著衣喫飯，執作施為之時，一一辯得真實否。
- 還聞說有佛無佛，有眾生無眾生，或讚或毀，或是或非，得一心不動否。
- 還聞差別之智，皆能明達，性相俱通，理事無滯，無有一法不鑒其原，乃至千聖出世，得不疑否。
若實未得如是。切不可起過頭欺誑之心。
生自許知足之意。直須廣披至教。博問先知。徹祖佛自性之原。到絕學無疑之地。此時方可歇學。灰息遊心。或自辦則禪觀相應。或為他則方便開示。設不能遍參法界。廣究群經。
但細看宗鏡之中。自然得入。此是諸法之要。趣道之門。如守母以識子。得本而知末。提綱而孔孔皆正。牽衣而縷縷俱來。又如以師子筋為琴絃。音聲一奏。一切餘絃悉皆斷壞。
此宗鏡力，亦復如是。舉之而萬類沈光。顯之而諸門泯跡。以此一則。則破千途。何須苦涉關津。別生岐路。所以志公歌云。六賊和光同塵。無力大難推托。內發解空無相。大乘力能翻却。唯在玄覽得旨之時。可驗斯文究竟真實。
《宗鏡錄》卷一完
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