宗鏡錄 ‧ 卷二十【寂而常照】

《宗鏡錄》卷二十 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

如勝思惟梵天所問經云。

梵天問文殊師利。比丘云何親近於佛。 答言。梵天。若比丘於諸法中。不見有法，若近若遠。是則名為親近於佛。大集經云。不覺一法微相者。乃能了知如來出世。無出之出。即是佛出。是以若不見一法。常見諸佛。則千里同風。若見一法，不見諸佛。則對面胡越。

故知背心合境，頓起塵勞。背境合心，圓照法界。何者。心是所依。法是能依。能依從所依起。如水是所依。波是能依。離水無波。離心無法。

又心是能生。法是所生。如木能生火。木是能生。火是所生。離木無火。離心無法。

故知不即心為道者，如千人排門。無一得入。若了心頓入者，猶一人拔關。能通萬彙。得宗鏡之要者，其斯謂乎。是以妙性無虧。迷悟自得。一法不動。向背俄分。

如首楞嚴經云。

佛言。富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性。不相陵滅。又徵虛空，及諸大地。俱遍法界，不合相容。 富樓那。譬如虛空體非群相。而不拒彼諸相發揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。雲屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。於意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。 富樓那。且日照時，既是日明。十方世界同為日色。云何空中更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵雲霧之時。不生光曜。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄，無可指陳。猶邀空華，結為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真，唯妙覺明。妙覺明心，先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現。地水火風各各發明。則各各現。若俱發明，則有俱現。云何俱現。 富樓那。如一水中，現於日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日隨二人去。一東一西，先無準的。不應難言，此日是一。云何各行。各曰既雙。云何現一。宛轉虛妄。無可憑據。 富樓那。汝以色空相傾相奪，於如來藏。而如來藏，隨為色空。周遍法界。是故於中，風動空澄。日明雲暗。眾生迷悶，背覺合塵。故發塵勞，有世間相。我以妙明不生不滅，合如來藏。而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。

故知妙覺明心。湛然不動。因業發現。隨為色空，周遍法界。眾生背其本覺。妄執情塵。翻於平等一真覺中。認所現差別之境界。隨發明處。強說是非。如於虛空體中，定其差別。實謂虛妄顛倒，無理可憑。凡挂聖智真詮。悉為破其顛倒。若知顛倒不實。自然無法可論。

如華嚴經云。以智入於一切佛法。為眾生說。令除顛倒。然知不離眾生有顛倒。不離顛倒有眾生。不於顛倒內有眾生。不於眾生內有顛倒。亦非顛倒是眾生。亦非眾生是顛倒。顛倒非內法。顛倒非外法。眾生非內法。眾生非外法。一切諸法。虛妄不實。速起速滅。無有堅固。如夢如影。如幻如化。誑惑愚夫。

如疏釋云。

經文有四對。前三對二互相望。後一對當體以辯。前三對中，前二不離。後一不即。即顯生之與倒。非即離也。眾生即能起顛倒之人。乃染分依他。顛倒即所起之妄。是遍計所執。 初對明不離者。謂依似執實，故離生無倒。依執似起，離倒無生。 第二對明不相在。重釋前義。言不離者，明因果相待緣成。非先有體。二物相在。因中無果，故倒內無生。若必有者，則應遍計是依他起。果中無因，故生內無倒。若要令有者，則應無有不倒眾生。 第三對明不即。不壞因果，能所遍計之二相故。由前三對，則知生倒非一非異。非即非離。 第四對當體以辯。倒心託境方生，故非內法。若是內者，無境應有境。由情計，故非外法。若是外者，智者於境。不應不染。既非內外。寧在中間。則當體自虛。將何對他以明即離。眾生亦爾。即蘊求無，故非內法。離蘊亦無，故非外法。既非內外。亦絕中間。本性自空。何能起倒。將何對他明非即離。既如是知，則自無倒。為物說此倒惑自除因。謂由不達緣成不堅。妄生遍計。故云誑惑愚夫。實則愚夫自誑。若獼猴執月。非月執獼猴。

又中觀論偈云。有倒不生倒。無倒不生倒。倒者不生倒。不倒亦不倒。若於顛倒時。亦不生顛倒。汝可自觀察。誰生於顛倒。已顛倒者，則更不生顛倒。已顛倒故。不顛倒者，亦不顛倒。無有顛倒故。顛倒時，亦無顛倒。有二過故。汝今除憍慢心。善自觀察。誰為顛倒者。

復次諸顛倒不生。云何有此義。無有顛倒故。何有顛倒者。顛倒種種因緣破故，墮在不生。彼貪著不生。謂不生是顛倒實相。是故偈說，云何名不生為顛倒。乃至無漏法，尚不名為不生相。何況顛倒是不生相。無顛倒何有顛倒者。因倒者有倒故。

問 : 云何一切顛倒，不成妄耶。 答 : 只為因情所執。遂成虛妄。以執本空。妄即非妄。如起信鈔云。所執本空，與真心不動，迭相成立。只為所執本空，所以真心不動，只由真心不動，故得所執本空。何異萬像本空。明鏡不動。何謂真妄迭相成立。以迷真起妄，妄因真立。悟妄即真，真從妄顯。

問 : 如何得離倒不自誑無過耶。 答 : 如大集經云。如第五大。如第七情。如十九界。無出無入。無生無滅。無有造作。無心意識。乃名無過。

問 : 若心性本淨，云何說客塵染。 答 : 心本清淨。迹亦清淨。體亦清淨。用亦清淨。以不離一心。別有清淨。以妄塵不能染。真法不能淨。何者。離心無異法，豈有染能染耶。亦離心無真法，豈有淨能淨耶。則刀不能自割。指不能自觸。

大莊嚴論偈云。

已說心性淨。而為客塵染。不離心真如。別有心性淨。不離心之真如。別有異心。謂依他相。說為自性清淨。此中應知說心真如，名之為心。即說此心，為自性清淨。此心即是阿摩羅識。

又一切眾生，未見性者。雖客塵所隱。五陰所埋。任經生死往來。其性不昧。或遇善友開發。終自顯明。以是出世間常住心寶。豈世間無常敗壞生滅之法，而能墮壞。如貧女室中金藏，雖未掘而匪移。若力士額上寶珠，任鬪沒而常在。猶雪山筩中藥味，暫流出而恒存。如大地底下金剛，縱穿斷而不壞。

是以大涅槃經云。迦葉菩薩白佛言，世尊。我從今日。始得正見。世尊。自是之前。我等悉名邪見之人。世尊。二十五有。有我不也。佛言，善男子。我者，即是如來藏義。一切眾生，悉有佛性，即是我義。如是我義。從本已來，常為無量煩惱所覆。是故眾生不能得見。

善男子。如貧女人，舍內多真金之藏。家人大小。無有知者。時有異人。善知方便。語貧女人。我今雇汝。汝可為我耘除草穢。女即答言。我不能也。汝若能示我子金藏。然後乃當速為汝作。是人復言。我知方便。能示汝子。女人答言。我家大小。尚自不知。況汝能知。是人復言。我今審能。女人答言。我亦欲見。并可示我。是人即於其家。掘出真金之藏。女人見已。心生歡喜。生奇特想。宗仰是人。

善男子。眾生佛性。亦復如是。一切眾生。不能得見。如彼寶藏。貧人不知。善男子。我今普示一切眾生。所有佛性。為諸煩惱之所覆蔽。如彼貧人，有真金藏。不能得見。如來今日。普示眾生諸覺寶藏，所謂佛性。而諸眾生，見是事已。心生歡喜。歸仰如來。善方便者，即是如來。貧女人者，即是一切無量眾生。真金藏者，即佛性也。

乃至譬如王家，有大力士。其人眉間，有金剛珠。與餘力士。角力相撲。而彼力士。以頭觝觸。其額上珠。尋沒膚中。都不自知。是珠所在。其處有瘡。即命良醫。欲自療治。時有明醫。善知方藥。即知是瘡。因珠入體。是珠入皮。即便停住。是時良醫。尋問力士。卿額上珠，為何所在。力士驚答。大師醫王。我額上珠，乃無去耶。是珠今者，為何所在。將非幻化。憂愁啼哭。是時良醫，慰喻力士。汝今不應生大愁苦。汝因鬪時，寶珠入體。今在皮裏，影現於外。汝曹鬪時。瞋恚毒盛。珠陷入體，故不自知。是時力士，不信醫言。若在皮裏，膿血不淨，何緣不出。若在筋裏，不應可見。汝今云何欺誑於我。時醫執鏡，以照其面。珠在鏡中，明了顯現。力士見已。心懷驚怪。生奇特想。

善男子。一切眾生。亦復如是。不能親近善知識故。雖有佛性，皆不能見。而為貪婬，瞋恚，愚癡，之所覆蔽。故墮地獄，畜生，餓鬼，阿脩羅，旃陀羅，剎利，婆羅門，毘舍首陀。生如是等種種家中。因心所起種種業緣。雖受人身。聾盲瘖瘂。拘躄癃跛。於二十五有，受諸果報。貪婬瞋恚愚癡覆心。不知佛性。如彼力士，寶珠在體。謂呼失去。眾生亦爾。不知親近善知識故。不識如來微密寶藏。修學無我。喻如非聖。雖說有我。亦復不知我之真性。我諸弟子。亦復如是。不知親近善知識故。修學無我。亦復不知無我之處。尚自不知無我真性。況復能知有我真性。

善男子。如來如是說諸眾生，皆有佛性。喻如良醫示彼力士，金剛寶珠。是諸眾生，為諸無量億煩惱等之所覆蔽，不識佛性。若盡煩惱，爾時乃得證知了了。如彼力士，於明鏡中，見其寶珠。善男子。如來祕藏，如是無量不可思議。

復次善男子。譬如雪山，有一味藥，名曰樂味。其味極甜。在深叢下。人無能見。有人聞香，即知其地當有是藥。過去往世，有轉輪王，於此雪山為此藥故，在在處處，造作木筩以接是藥。是藥熟時，從地流出，集木筩中。其味真正。王既沒已。其後是藥，或醋或鹹。或甜或苦。或辛或淡。如是一味。隨其流處有種種異。是藥真味。停留在山。猶如滿月。凡人薄福。雖以钁斸。加功困苦而不能得。復有聖王，出現於世。以福因緣，即得是藥真正之味。

善男子。如來祕藏，其味亦爾。為諸煩惱叢林所覆。無明眾生不能得見。一味藥者，喻如佛性。以煩惱故，出種種味。所謂地獄，畜生，餓鬼，天人男女，非男非女，剎利，婆羅門，毘舍首陀。佛性雄猛。難可沮壞。是故無有能殺害者。若有殺者，則斷佛性。如是佛性，終不可斷。性若可斷，無有是處。如我性者，即是如來祕密之藏。如是祕藏，一切無能同沮壞燒滅。雖不可壞。然不可見。若得成就阿耨多羅三藐三菩提，爾乃證知。以是因緣，無能殺者。

迦葉菩薩，復白佛言，世尊。若無殺者，應當無有不善之業。佛告迦葉。實殺生。何以故。善男子。眾生佛性。住五陰中。若壞五陰，名曰殺生。若有殺生，即墮惡趣。以業因緣，而有剎利，婆羅門等，毘舍首陀。及旃陀羅，若男若女，非男非女，二十五有差別之相，流轉生死。非聖之人。橫計於我，大小諸相。猶若稗子。或言如豆。乃至拇指。如是種種妄生憶想。妄想之相，無有真實。出世我相，名為佛性。如是計我，是名最善。

復次善男子。譬如有人，善知伏藏。即取利钁，斸地直下。磐石沙礫，直過無難。唯至金剛，不能穿徹。夫金剛者，所有刀斧不能沮壞。善男子。眾生佛性。亦復如是。一切論者，天魔波旬，及諸人天，所不能壞。五陰之相，即是起作。起作之相，喻若石沙，可穿可壞。佛性者，喻如金剛，不可沮壞。以是義故。壞五陰者，名為殺生。善男子。必定當知佛法，如是不可思議。

是知雖有佛性，久翳塵勞。須以止觀熏修，乃得明淨。如貧女得藏中之寶。猶力士見鏡裏之珠。方親悟自心，妙覺圓滿。

又如何行於止觀，得契真修。但了能觀之心。所觀之境。各各性離。即妄心自息。此名為止。常作此觀。不失其照。故名為觀。斯則即止即觀。即觀即止。無能所觀。是名止觀。如先德云。法性寂然名止。寂而常照名觀。非能所觀。有其二事。

所以華嚴經頌云。若有欲知佛境界。當淨其意如虛空。遠離妄想及諸取。令心所向皆無礙。

疏釋云。一離妄取。如彼淨空無雲翳故。斯即真止。二觸境無滯。如彼淨空無障礙故。斯即真觀。此觀，不作意以照境。則所照無涯。此止，體性離而息妄。故諸趣皆寂。若斯則不拂不瑩，而自淨矣。無淨之淨，乃冥契法原。不修之修，則闇蹈佛境矣。故知唯一心真智。是我本身。湛然常存。現前明淨。自然以智慧嘴，啄破無明殼。飛出三界，自在無礙。此時方得見性了然。更有何法而堪比對。

如丹霞孤寂吟云。 不迷須有不迷心。看時淺淺用時深。 此箇真珠若採事。豈同樵客負黃金。 黃金烹鍊轉為新。此珠含光未示人。 了則毛端吞巨海。始知大地一微塵。

問 : 諸佛心，遍一切眾生心，能現凡心。眾生身，遍一切諸佛身。能作聖體。為復轉動互遍而成。為當一體。 答 : 若言轉動，即成造作。若言互遍，則有二心。是以常住一心，猶若虛空之體。凡聖二號，還同空裏之華。青黃起滅雖殊。匪越太虛之性。迷悟昇沈有異，未離真覺之原。又如一室千燈。光光涉入。一鏡萬像，影影交羅。非異非同。不來不去。達斯旨者，唯佛洞知。是以萬有即真，無轉變相。

華嚴經云。知心如幻，出生一切諸法境界。周遍無盡。不匱不息。

大集經云。住一心中，能知一切眾生諸心。觀眾生心，悉皆平等。如幻化相，本性清淨。觀諸眾生身業平等，皆如水月。見諸眾生悉在己身。己身亦在眾生身中。猶如影現。能令眾生悉作佛身。亦令己身作眾生身。一切無有能轉動者。

又經頌云。 諸佛一似大圓鏡。我身猶若摩尼珠。 諸佛法身入我體。我身常入諸佛軀。 雖然互入，而無所入，若有所入，即成二法。

問 : 若實心外無法，獨標宗者。無諸佛則無能化之人。無眾生則無所化之眾。全歸無寄，何以紹隆。 答 : 只謂了唯心故，成平等之佛。達唯識故，行同體之悲。若不直下頓悟斯宗。則自他二利俱失。何者。不入一心平等，違成佛之正宗。不了同體大悲，墮愛見之妄想。

如維摩經觀眾生品云。

爾時文殊師利。問維摩詰言。 菩薩云何觀於眾生。 維摩詰言。譬如幻師。見所幻人。菩薩觀眾生為若此。 如智者見水中月。如鏡中見其面像。如熱時焰。如呼聲響。如空中雲。如水聚沫。如水上泡。如芭蕉堅。如電久住。如第五大。如第六陰。如第七情。如十三入。如十九界。菩薩觀眾生為若此。 如無色界色。如焦穀芽。如須陀洹身見。如阿那含入胎。如阿羅漢三毒。如得忍菩薩貪恚毀禁。如佛煩惱習。如盲者見色。如入滅盡定出入息。如空中鳥跡。如石女兒。如化人煩惱。如夢所見已寤。如滅度者受身。如無煙之火。菩薩觀眾生為若此。 文殊師利言。若菩薩作是觀者。云何行慈。 維摩詰言。菩薩作是觀已。自念我當為眾生，說如斯法。是即真實慈也。

淨名私記釋云。今明觀眾生品大精。只依其中一句行則足。得一句攝心，常照行之，一切萬行足。只今汝自觀。觀汝身心，如此畢竟空。即是菩薩觀眾生。

菩薩名道。道能通。通汝色心本性。令離虛妄。即是菩薩。菩薩只在汝身中。觀汝身心，如第三手。為畢竟無身心。此中示人坐禪用心法大好。只觀身心，如此無可作。定亂，是非，一異，一切平等，即坐禪法。不同今時，計有心可得。言我心亂，欲除亂取定。大成顛倒。

須覺知魔事。又今時欲度眾生。應須曉夜，觀汝心中所起煩惱性。即是度眾生。只詺此觀煩惱智，名佛耳。釋迦已觀煩惱，已得作佛竟。說教留與今，凡夫依教修行。若言別有佛。別有許多世界眾生。佛次第度竟，然後成佛。若爾。釋迦已成佛竟。今那得猶見有眾生滿世間。當知不爾。夫言竟者盡也。已上觀眾生竟。

次觀如來者。 如阿閦佛品云。爾時世尊，問維摩詰。汝欲見如來。為以何等觀如來乎。維摩詰言。如自觀身實相。觀佛亦然。我觀如來。 前際不來。後際不去。今則不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。不觀受想行識。不觀識如。不觀識性。 非四大起。同於虛空。六入無積。眼耳鼻舌身心已過。不在三界。三垢已離。順三脫門。 三明與無明等。不一相。不異相。不自相。不他相。非無相。非取相。不此岸。不彼岸。不中流而化眾生。 觀於寂滅，而不永滅。不此不彼。不以此不以彼。不可以智知。不可以識識。無晦無明。無名無相。無強無弱。非淨非穢。 不在方。不離方。非有為。非無為。無示無說。不施不慳。不戒不犯。不忍不恚。不進不怠。不定不亂。不智不愚。不誠不欺。不來不去。不出不入。 一切言語道斷。非福田。非不福田。非應供養。非不應供養。非取非捨。非相非無相。同真際。等法性。不可稱。不可量。過諸稱量。非大非小。非見非聞。非覺非知。 離眾結縛。等諸智。同眾生。於諸法無分別。一切無失。無觸無惱。無作無起。無生無滅。無畏無憂。無喜無厭。無著無已有。無當有。無今有。 不可以一切言說，分別顯示。世尊。如來身為若此。作如是觀。以斯觀者，名為正觀。若他觀者。名為邪觀。

天台淨名疏，釋不觀色。不觀色如。不觀色性者。 不觀色者，心如幻師。幻作種種色。若知幻師是誑。則不得所幻之色。今色從心幻師幻出。尚不得此心。何處見有此色。故不應觀色。 不觀如者，若見色與如異。是則泯色入如。今不見色如之別。故不觀如。 不觀性者，即不觀佛性。不觀色，是空俗。不觀如，是空真。不觀佛性，是空中道。以其計中道有佛性。而起順道愛生。是為頂墮。 故經云。我及涅槃。是二皆空。唯有空病。空病亦空。今不觀性，是無順道愛故。夫受世間差別果報。皆為一念心異，分別情生。取眾生相為凡。執諸佛境為聖。

如經所說，觀眾生如幻師見幻。觀如來則三際體空。二見於是雙消。情量為之俱泯。則可以成諸佛之喜。除菩薩之憂。信此一心。能入宗鏡。是以法華神力品偈云。能持是經者。令我及分身。滅度多寶佛。一切皆歡喜。古聖云。道俗之不夷。二際之不泯。菩薩之憂也。

大方等大集經云。佛法者，名一切法。一切法者，名為佛法。佛法性，即一切法性。如一切法性。即佛法性。佛法性，一切法性。無有差別。故知性無有異，隨見成差。其體常融，假名有別。所以經云。一切諸法。及諸佛法。但假名字。亦非是法。亦非非法。

不退轉法輪經云。佛及菩提。有聲無實。亦無方所。諸法亦然。

華嚴經頌云。知諸世間悉平等。莫非心語一切業。眾生幻化無有實。所有果報從茲起。又頌云。諸法寂滅非寂滅。遠離此二分別心。知諸分別是世見。入於正位分別盡。

法華經安樂行品云。復次菩薩摩訶薩，觀一切法空。如實相。不顛倒。不動不退不轉。如虛空無所有性。一切語言道斷。不生不出不起。無名無相。實無所有。無量無邊。無礙無障。但以因緣有，從顛倒生，故說。常樂觀如是法相。是名菩薩摩訶薩，第二親近處。

又如來壽量品云。

諸善男子。如來所演經典。皆為度脫眾生。或說己身。或說他身。或示己身。或示他身。或示己事。或示他事。諸所言說，皆實不虛。所以者何。如來如實知見三界之相，無有生死。若退若出。亦無在世，及滅度者，非實非虛。非如非異。不如三界，見於三界。如斯之事。如來明見無有錯謬。以諸眾生有種種性。種種欲。種種行。種種憶想分別故。欲令生諸善根。以若干因緣。譬喻言詞。種種說法。所作佛事，未曾暫廢。故知若以正宗門。尚無在世之人。亦無滅度之者。何況有能化所化之異乎。若以佛事門。則教海宏深。智燈廣照。隨機善巧。寧容暫廢耶。

所以大智度論問云 : 若五陰空無佛。即是邪見。云何菩薩發心求作佛。 答曰 : 此中言無佛。破著佛想。不言取無佛相。若有佛尚不令取。何況取無佛邪見。又佛常寂滅，無戲論相。若人分別戲論，常寂滅事。是人亦墮邪見。離是有無二邊。處中道，即是諸法實相。諸法實相，即是佛。何以故。得是諸法實相，名為得佛。

大般若經云。諸菩薩眾。尚不得法。何況非法。尚不得道。何況非道。又云。於生死法，不起不墮。於諸聖道，不離不修。 釋云。於生死法不起者。自性常空故，不落離邊。不墮者。不隨流轉故，不落即邊。於諸聖道不離者。性常相應故，不落斷邊。不修者。天真具足故，不落常邊。

如清涼疏云。不著一多。能立一切者。不著於有，能安立故。即真俗鎔融。謂世俗幻有之相，相本自空。勝義真空之理，理常自有。有是空有非常有。斯有未曾不空。空是有空非斷空。此空何嘗不有。有空空有。體一名殊。名殊故真俗互乖。迢然不雜。體一故空有相順。冥然不二。一與不一。不即不離。鎔融無礙。菩薩智契其原，所以逈絕無寄。而善修安立。

又云。良以事虛攬理，無不理之事。理實應緣，無礙事之理。所以寂而常照。照而常寂。故終日知見而無知見也。

乃至菩薩悲智相成。出沒無礙。悲故常行世間。智故不染世法。融通有三。 一，悲無不智故，則世無不離。是以常在世間。未曾不出。 二，智無不悲故，離無不世。是以恒超世表。無不遊世。 三，雙融故，動靜無二。唯是一念。所謂無念。無念等故，世與出世。無有障礙。

如華嚴經云。

菩薩摩訶薩，知善巧說法。示現涅槃。為度眾生所有方便。一切皆是心想建立。非是顛倒。亦非虛誑。何以故。菩薩了知一切諸法。三世平等。如如不動。實際無住。不見有一眾生已受化，今受化，當受化。亦自了知無所修行。無有少法。若生若滅而可得者。而依於一切法，令所願不空。是為第九如實住。

又頌云。菩薩能於一念頃。觀等眾生無數佛。又復於一毛端中。盡攝諸法皆明見。以此真見故，成無緣慈。普令法界眾生，見聞獲益。

所以經云。譬如日月。不作往來照明之心。以諸眾生福德力故，自行往反。壞諸暗冥。若入此宗鏡中，則無一法可取。皆同性故。無一法可捨。絕異相故。

是以聖人常善救人，而無棄人。常善救物，故無棄物。

夫云善者，莫非知宗。方為究竟之上善。若救人成同體之悲。若救物歸無相之理。則善外無法，何棄之乎。

《宗鏡錄》卷二十完

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