屬於你的道德經 -- 23. 為下。服務至上
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一在你之中，你在一之內
第六十一章「大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。」
心神處於「下」而產生或與惑，道所生化的萬事萬物交會於此。
雌性動物以靜，克勝雄性動物，它們是以靜作為下。
「有」常以體掩蓋了「無」，以體為附著的基礎。
所以心神產生的或與惑以「下」對待感受情緒產生的或與惑，即會採納感受情緒產生的或與惑。
感受情緒產生的或與惑以「下」對待心神產生的或與惑，即會影響心神產生的或與惑。
所以，要嘛用採納的方法，要嘛用影響的方法。
心神不過是要畜養身意，感受情緒不過是要影響身意。
兩者都會被展示出來，行道者處「下」好一些。
第六十六章「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重；處前而民不害。是以天下樂推而不厭。 以其不爭，故天下莫能與之爭。」
江海之所以能收納百谷川流，是因爲「下」是其完整的方式，因此能廣納百川。
所以聖人要處於體之上，在「無」以「言」設定服務，應理即展示。
要在體之先，在「無」不能著眼於外相，不要看著體，應理即展示。
所以聖人處於上而體不會造成負擔，處於前體也不會造成拖累。
因此意所呈現的外相暢行而不阻塞。
因為不佔有，所以外相也不佔有。
後其身而身先。轉身，不要看著身。
第六十八章「善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。」
以完整為將帥，不用對抗，而用空間處理。
以完整的單「一」切割者，不以己為主，不以心為奴，而以心神為主。
以完整克制敵人者，不給敵方有可以施力的人事時地物，沒有間隙。不參與對抗。
以完整的用人者，服務人的需求，人即歸之。慈而故能勇。
這即是「不爭之德」、「用人之力」、「配天之極」，意體神。
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原文：江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以聖人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
這一章是第十六，十七章以及是十九章的引申，說同時說明人有如廣納百川的大海，善者天下不與人爭，人自然
原文：大邦者下流，天下之牝，天下之交也。也常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過欲養畜人，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。
這一篇章是說，對待每一個人要以謙卑心，謙讓之心，換取是人的尊重與生存。不要有傲慢的心態，
“上善若水”出自《道德經》第八章，意指最好的德行就像水一樣，體現了柔和謙遜的品德。本文解釋了《道德經》第八章的內容，並探討了在現代社會中“上善若水”的意義和應用。
原文：古之善為道者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容；豫兮若冬涉川；儼兮其若容；渙兮其若凌釋；礦兮其若穀；混兮其若濁；孰能濁以靜之除清？孰能安以靜之徐生？保此道者不欲盈。夫唯猶兮若四鄰；不盈，故能蔽而新成。
這一段的意思是說品行與德行好的人與有智慧的人做起事來，總是深不可測，但
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
文章談論如何像水一樣順勢而為，不與他人爭執，表現出善的行為，在工作職場環境中，通過自身的努力，保持一顆快樂的心情，處處保持善行。
安住好自己的心，如天地般無私的愛養萬物，如水般不爭的來行”善”的真諦，如此才能真正親近萬物，成為萬物之所需，善助對方的同時成就自己的價值。而其中”不爭”的意涵，則是道裡最關鍵的特性之一。如何做到不爭呢？老子在本章以負面表述的方式，說明人在求道、學習、處事的過程，人心容易掉入”爭”的情境。
在第七章說明到天地以利益眾生為要，致力成就大眾群體之事，並無差別、一視同仁的對待，祂將”自己”放的很小很小，小到極盡，到了無我、無私，如此反而成就天地的偉大與浩瀚。為何能成其私呢，第八章接著以”上善若水”進一步解釋。
我們明白要效法道來行，保持道心是最為重要的，並且要致力於實踐，從實踐中體悟與反省，時刻去警覺自己是否有離開了道。老子常以天地、聖人作為以道行事的表率。前六章，循序了解如何走進道，以及保持在道中，並讓自己深耕在道心中，如此即能如聖人處無為之事，行不言之教。第七章，老子以天地為例，更具體的說明如何行道。
學習大自然的無為來行事，慢慢回歸簡單清淨，面對一切機緣都能靜定的消化吸收，靜待轉化著，慢慢學習對外也能展現出與大自然一致的美與善。而這需要慢慢的學習、反思、體悟，在回歸道中，也能慢慢成為自然的一份子，回歸原始。
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