上一章提到「成為受方」與增加「受」的機會，在數學上有一個很著名的提問，稱為三門問題，或是「蒙提霍爾問題」（英文：Monty Hall problem）。
在這裡談這個話題是因為，選擇，習慣，受方，三者的關係與如何運作，咱們得好好的把它們看清楚來。
首先來談談什麼是習慣。習慣，即是藉由學習，而一再重複的行為，因為宇宙的法則的一貫性，而自然產出來結果。咱們可以先來做一個小實驗，將你的手機號碼鎖，換一個號碼，然後觀察，新的解鎖會錯了幾次，需要幾天，行為才會完全改為新的號碼輸入。這樣可以觀察自己的覺知狀態，與習慣對自己的影響。信念，也是一種所習而得的慣性。信念常常為觀點定向。
三門問題，即是在挑戰常識上的習慣，而這習慣即會成就「成為受方」的機會大小。
對於三門問題有興趣的朋友，可以參閱維基百科上的說明 ：
https://zh.m.wikipedia.org/zh-tw/%E8%92%99%E6%8F%90%E9%9C%8D%E7%88%BE%E5%95%8F%E9%A1%8C
在三門提問上可以看到，一個違背常識選擇的習慣，相對於用常識選擇的習慣，會多出一倍成為受方的機會。而這違背常識的選擇習慣，是源於對環境的覺知。
成為受方，增加「受」的機會是調整自己的能量態，即是所謂的「善者果而已」，「處其實而不處其華」。站在結果之上，而不是站在期待之上，期待的感受是一種匱乏的表現，進而引發很多想法，腦子像是拉肚子一樣，一直在往相反的結果餵食能量。這樣會形成「企者不立」的現象。
那麼，一直有想法怎麼辦呢？想法本身沒有對錯的問題。會有問題，是因為以想法在互相打架，而之所以在以想法互相打架，是因為信念的不互容，而信念又跟價值觀有很深的連結，而價值觀跟標籤與自我認同有關。
看清了這樣的千絲萬縷，進而止於「無」而「知足」，把自己丟出去，即可「事無」。
學而後能覺，覺而後能舉，舉而後能與，與世無爭，爭清得靜。
為學日益，學會以「有」界定功能而增益，為道日損，道會生化空間，以「無」運作功能，兩者並進，有無互相生化。
第四十六章「天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。」
以「有」的方式來行「道」，反而會以各式各樣的想法為「意」，動個不停；
以「無」的方式來行「道」，意即可遍佈全域；
用頭腦太多是過，意不知止知足，道即會示禍。
事與願違的災禍是咎，匱乏而想要取得填滿，填滿會招致事與願違。
所以意之所向而知止知足，以此達到足，是長久站在結果之上。
「過」是頭的象形在走。
「咎」，會意各人，表示相違背。
第四十七章「 不出戶知天下；不窺牖見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，無為而成。」
心神在心神所在的地方，行道而生成萬事萬物。
不執著於眼見之相，才能明白道的運作模式。
心神離開心神的位置越遠，能展現的越少。
所以聖人的心神不離開心神的位置，而行道生成萬事萬物。
視之不見曰夷，是心神，心神以定名生成萬事萬物。
不為了什麼，意不在意處，而得以成就。
第四十八章「為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。」
學事物，是越學越增益，越學越多，會示現更多事物；行道是讓出空間，越讓空間越空，會示現更多空間。以至於不為了什麼，意不在意處。不為了什麼，意不在意處，「無」不是作功的地方，而道以自然而然，有無同出。
行道是以事「無」，如果是事「有」，即是意不止而行道。
第五十章「出生入死。生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被兵甲。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃，夫何故？以其無死地。」
人的一生是由生到死。
壽命長的十人有三人。壽命短的十人有三人。意外而死的十人有三人。這是為什麼呢？這是太過在意既有的現象。所以以意完整的人，在路上行走不會碰到犀牛猛虎，從軍也不用身披盔甲。犀牛角、虎爪、兵刃都找不到地方施展，都歸於「無」。這是為什麼呢？因爲「無」是這些相的埋葬之所。
「生生之厚」，下ㄧ章有解釋生。是指所見的萬事萬物。「生生」是指在所見的萬事萬物上所衍生出的意。
「善攝生」，是指衍生出來的意要深藏，「洗心退藏於密」。
第五十七章「以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；朝多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
以三才合一，清靜、知足、合一，整理或與惑的呈現；以「一」來使用工具，使用體處理事情；以事「無」而行道。
感受為何能「知」事情的演化呢？用上面這個方法。
過多以己心有分別立場的行道，分裂出的呈現會減少，體即減少經驗。
意使用過多的分別的工具，或與惑即會分裂而增生不明。
身意之間的互動有過多的方便巧術，人為分支，工巧而不自然，「ㄧ」會分裂分別增生出，特別在「意」，使身生欲的事物。
戒律不斷的制定，也制約不住自己的直奪瞬取的心意。越多越亂。
所以聖人說：
「我」不為了什麼，意不在意處，而保持「無」，身體即能自動生化，
「我」安住於平靜，體自然率直，沒有做作而完整安定。
「我」處理「無」中的事，體自然富足。
「我」將欲歸於「無」，體自然回到原來的樣子。
「國」意中有或，要嗎成咸，要嗎成惑。或與惑。
「伎」是指方術，方法。
第四十四章「名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。」
從事定名跟身體行為，哪一個會示現呢？
天道無親常與善人。不見而名。
身體跟展示出的事物、價值觀的生化，是哪ㄧ個讓「吾」產生疑惑呢？
多則惑。吾有身即有患。
得到與失去，哪一個是有害的呢？
夫唯道，善貸且成。有空間才能得到。
所以愛的甚深而執，應理使其不現。
叨叨念念多了，應理示現失去。
意之所向知止而足，不受情緒的影響，不要叨叨唸唸，守正即周行不殆，全而不會停止，可以維持長久。
