宗鏡錄 ‧ 卷四十六 【文殊以理印行】

《宗鏡錄》卷四十六 慧日永明寺 智覺禪師 延壽 集

是我見有二種。

人我見者。

依諸凡夫說有五種。云何為五。

一者，聞脩多羅說如來法身，畢竟寂寞。猶如虛空。以不知為破著故，即謂虛空是如來性。云何對治。明虛空相是其妄法，體無不實。以對色故有，是可見相，令心生滅。以一切色法本來是心，實無外色。若無色者，則無虛空之相。所謂一切境界，唯心妄起故有。若心離於妄動，則一切境界滅。唯一真心。無所不遍。此謂如來廣大性智究竟之義。非如虛空相故。

二者，聞脩多羅說世間諸法，畢竟體空。乃至涅槃真如之法，亦畢竟空。從本已來自空，離一切相。以不知為破著故，即謂真如涅槃之性，唯是其空。云何對治。明真如法身自體不空，具足無量性功德故。

三者，聞脩多羅之藏無有增減，體備一切功德之法。以不解故，即謂如來之藏，有色心法自相差別。云何對治。以唯依真如義說故。因生滅故染義，示現說差別故。

四者，聞脩多羅說一切世間生死染法，皆依如來藏而有。一切諸法。不離真如。以不解故，謂如來藏自體具有一切世間生死等法。云何對治。以如來藏從本已來，唯有過恒沙等諸淨功德，不離不斷，不異真如義故。以過恒沙等煩惱染法，唯是妄有，性自本無，從無始世來，未曾與如來藏相應故。若如來藏體有妄法，而使證會永息妄者，則無是處故。

五者，聞脩多羅說依如來藏，故有生死。依如來藏，故得涅槃。以不解故，謂眾生有始。以見始故。復為如來所得涅槃，有其終盡，還作眾生。云何對治。以如來藏，無前後際故。無明之相。亦無有始。若說三界外，更有眾生始起者。即是外道經說。又如來藏無有後際。諸佛所得涅槃，與之相應，則無後際故。

法我見者。

依二乘鈍根故。如來但為說人無我以說不究竟，見有五陰生滅之法。怖畏生死。妄取涅槃。云何對治。以五陰法自性不生，則無有滅，本來涅槃故。

復次究竟離妄執者。當知染法淨法，皆悉相待，無有自相可說。是故一切法從本已來，非色非心。非智非識。非有非無。畢竟不可說相，而有言說者。當知如來善巧方便，假以言說，引導眾生得其旨趣者。皆為離念歸於真如。以念一切法，令心生滅，不入實智故。

但是不了正因緣，皆成外道所執，有四。

• 一，不知有情業緣，執之為道。或執自然。
• 二，不知共業所感空劫，執為渾沌之氣。
• 三，不知空後成劫，執為清濁兩分。
• 四，不知上界有情下生，執為天地變化。故知見網難出。邪解易生。

如止觀細推。觀諸見境者。非一曰諸。邪解稱見。又解知是見義。推理不當，而偏見分明，作決定解，名之為見。

夫聽學人，誦得名相。齊文作解。心眼不開。全無理觀。據文者生。無證者死。 夫習禪人，唯尚理觀。觸處心融。闇於名相。一句不識誦文者守株。情通者妙悟。兩家互闕。論評皆失。

大約邪見有三。

一，佛法外外道者。本原有三。

• 一，迦毘羅外道。此翻黃頭。計因中有果。
• 二，漚樓僧佉。此翻休留。計因中無果。
• 三，勒沙婆。此翻苦行。計因中亦有果亦無果。

又入大乘論，迦羅所說有計一過。作者與作一。相與相者一。分與有分一。如是等名為計一。優樓佉計異。迦羅鳩馱計一異。若提子計非一非異。一切外道，及摩迦羅等計異，皆不離此四。

從三四外道，派出枝流，至佛出時，有六大師。所謂富蘭那，迦葉姓也。計不生不滅。末伽梨拘賒梨子。計眾生苦樂，無有因緣，自然而爾。刪闍夜毘羅胝子。計眾生時熟得道。八萬劫苦盡自解脫。如縷丸，線盡自止。阿耆多翅舍欽婆羅，欽婆羅，麁衣也。計罪報之苦。以投巖拔髮代之迦羅鳩馱迦旃延。計亦有亦無。尼犍陀若提子。計業所作。定不可改。

二，附佛法外道者。

起自犢子方廣，自以聰明讀佛經書，而生一見。附佛法起，故得此名。犢子讀舍利弗毘曇，自制別義言。我在四句外，第五不可說藏中。云何四句。外道計。色即是我。離色有我。色中有我。我中有色。四陰亦如是。合二十身見。

大論云。破二十身見，成須陀洹，即此義也。今犢子計我。異於六師，復非佛法諸論。皆推不受，便是附佛法邪人法也。

或云。三世及無為法，為四句也。又方廣道人，自以聰明讀佛十喻，自作義云。不生不滅，如幻如化。空幻為宗。龍樹斥云。非佛法理。方廣所作，亦是邪人法也。

三，學佛法成外道。

執佛教門而生煩惱，不得入理。大論云。若不得般若方便，入阿毘曇，即墮有中入空，即墮無中入毘勒，墮亦有亦無中。

中論云。執非有非無，名愚癡論。倒執正法，還成邪人法也。若學摩訶衍四門。既失般若意。為邪見火所燒。

四，成邪人法。

乃至若於觀支忽解。無明轉，即變為明。明具一切法。或謂無明不可得。變為明，明何可得。此不可得，亦具一切法。或謂法性之明，亦可得亦不可得。非可得非不可得。一門即三門。三門即一門。此解明利，所破無不壞。所存無不立。無能踰勝。亦復自謂是無生忍。

如此解者，是圓教四門見發也。又大乘四門皆成見者。實語是虛妄。生語見故。涅槃是生死。起貪著故。多服甘露。傷命早夭。失方便門。墮於邪執。故稱內邪見也。又此土震旦，亦有其義。

周弘正釋三玄云。易判八卦陰陽吉凶。此約有明玄老子虛融。此約無明玄莊子自然。約有無明玄。自外枝派。祖原出此。今且約此以明得失。如莊子云。貴賤苦樂。是非得失。皆其自然。若言自然，是不破果。不辯先業，即是破因。禮制仁義。衛身安國。若不行用。滅族亡家。但現世立德。不招後世報。是為破果不破因。若言慶流後世。并前，則是亦有果亦無果也。

約一計即有三行。一，謂計有行善。二，計有行惡。三，計有行無記。如玄理分，應爾。富貴不可企求。貧賤不可怨避。生無足欣。死何勞畏。將此虛心，令居貴莫憍。處窮不悶。貪恚心息。安一懷抱。以自然訓物。作入理弄引。此其德也。

德有多種。若言常無欲觀其妙。無何等欲。忽玉璧。棄公相。洗耳還牛。自守高志。此乃棄欲界之欲，攀上勝出之妙。即以初禪等為妙。何以得知。

莊子云。皇帝問道，觀神氣，見身內眾物。以此為道。似如通明觀中，發得初禪之妙。若言諸苦所因。貪欲為本。若離貪欲。即得涅槃。此無三界之欲。此得滅止妙離之妙。

又法名無染。若染於法。是染涅槃。無此染欲，得一道微妙。妙此諸欲。欲妙皆無。汝得何等。尚不識欲界欲，初禪妙，況後欲妙耶。

若與權論，乃是逗機漸引，覆相論欲妙。不得彰言了義而說。但息誇企之欲。觀自然之妙。譣詖之行既除。仁讓之風斯在。此皆計有自然而行善也。

又計自然，任運恣氣。亦不運御從善。亦不動役作惡。若傷神和。不會自然。雖無取捨。而是行無記。行業未盡。受報何疑。

若計自然作惡者。謂萬物自然。恣意造惡。終歸自然。斯乃背無欲而恣欲。違於妙而就麁。如莊周斥仁義，雖防小盜。不意大盜。揭仁義以謀其國。本以自然息欲。乃揭自然而為惡。此義可知也。

已上外道及內道執見，有二。並決真偽者。 一，就所起法並決。二，就所依法並決。 今一，通從外外道四句，乃至圓四門外道見通韋陀，乃至圓門三念處，三解脫。名數是同。所起見罪，繫縛無異。譬如金鐵二鎖。

又從外道四句，乃至圓門四見。名雖清美。所起煩惱，體是污穢。譬如玉鼠二璞。

又從外道四句，乃至圓門四見。雖同研鍊。有成不成。譬如牛驢二乳。

又從外道四句。乃至圓門四見。有害不害。譬如迦羅鎮頭二果。所計神我，乃是縛法，非自在我。各執己是。餘為妄語。互相是非，何關如實。自謂真道，翻開有路。望得涅槃，方沈生死。自言諦當，終成邪僻。愛處生愛。瞋處生瞋。雖起慈悲，愛見悲耳。雖安塗割，乃生滅強忍。雖一切智，世情推度。雖得神通根本變化，有漏變化。所讀韋陀，世智所說。非陀羅尼力。非法界流。雖斷鈍使，如屈步蟲世醫所治。差已更發。八十八使集海浩然。三界生死苦輪無際。沈著有漏。永無出期。皆是諸見幻偽，豈可為真實之道也。

二，約所依法異者。一切諸見。各依其法。三外外道，是有漏人。發有漏法。以有漏心。著於著法，著法著，。體是諍競。非但因時捉頭拔髮。發諸見已，謂是涅槃。執成見猛毒增鬪盛。所依之法非真。所發之見亦偽也。此雖邪法。若密得意，以邪相入正相。如華飛葉動。藉少因緣尚證支佛。何況世間舊法。然支佛雖正。華葉終非正教。外外密悟。而其法門但通諸見，非正法也。皆由著心於著法。因果俱鬪爭。奠是邪法生邪見也。

若三藏四門，是出世聖人得出世法。體是清淨滅煩惱處。非唯佛經是正法。五百所申，亦能得道。

妙勝定云。佛去世後一百年，十萬人出家。九萬人得道。二百年時，十萬人出家。一萬人得道。當知以無著心，不著無著法。發心真正。覺悟無常。念念生滅，朝不保夕。志求出要。不封門生染而起戲論。

譬如有人。欲速見王，受賜拜職。從四門入。何暇盤停，諍計好醜。知門是通途。不須諍計。如藥為治病。不應分別。速出火宅。盡諸苦際。真明發時，證究竟道。畢竟無諍。無諍則無業。無業則無生死。但有道滅。心地坦然。因果俱無。鬪諍俱滅。唯有正見無邪見也。

復次四門。雖是正法。若以著心著此四門，則生邪見見四門異。於修因時，多起鬪諍。

譬如有人。久住城門。分別瓦木。評薄精麁。謂南是北非。東巧西拙。自作稽留。不肯前進。非門過也。著者亦爾。分別名相。廣知煩惱。多謂道品。要名聚眾。媒衒求達。打自大鼓。竪我慢幢。誇耀於他。互生鬪諍，捉頭拔髮。八十八使瞋愛浩然。皆由著心，於正法門而生邪見。所起煩惱。與外外道，更無有異。論所計法，天地懸殊。方等云。種種問橋。智者所訶。今亦如是。為學道故，修此四門。三十餘年分別一門，尚未明了。功夫纔著，年已老矣。無三種味。空生空死。唐棄一期。如彼問橋，有何利益。此由著心，著無著法而起邪見。

次通教四門，體是正法。近通化城。前曲此直。巧拙雖殊。通處無別。如天門直華。餘門曲陋。不住二門。俱得通進。若數瓦木。二俱遲壅。若不稽留法門，若因若果。俱無諍著。是名無著心。不著無著法，不生邪見也。

復次以著心著此直門，亦生邪見。或為名為眾，為勝為利，分別門相。瞋愛慢結，因此得生。

譬如以毒內良藥中，安得不死。以見著毒入正法中，增長苦集。非如來咎。利根外道，以邪相入正相。令著無著，成佛弟子。鈍根內道，以正相入邪相。令無著有著。成邪弟子。豈不悲哉。

別圓四門，巧拙利鈍。俱通究竟涅槃。因不住著。果無鬪諍。若封門起見，則生煩惱，與漚樓佉等。以此而觀。如明眼人，臨於涇渭。豈容迷名而不識清濁也。

輔行記釋云。金鐵二鎖者。大智度論云。譬在囹圄。桎梏所拘。雖復蒙赦。更繫金鎖。人為愛繫，如在囹圄。雖得出家，更著禁戒，如繫金鎖。今借譬此內外生著。在獄鐵鎖，如外計。逢赦金鎖，如內計。金鐵雖殊。被縛義等。佛法雖勝。見繫無差。玉鼠二璞者。璞者，玉也。鄭重玉璞。若有得者，與其厚賜。周人聞之，規其厚賜。周人風俗，名死鼠為玉璞。乃將詣鄭。鄭人笑之。其人悟已，答鄭人曰。楚人鳳凰。其實山鷄。以楚王重鳳。有不識鳳者，路見擔山鷄者問之曰。此何鳥。擔者知其不識，乃戲曰鳳凰。其人謂實便問擔者，販耶。答販。問幾錢。答萬錢。用價買之。擬欲上王。得已便死。楚王聞之，愧而召問。王亦謂實。乃以十萬錢賜之。故知周鄭之體。淨穢永殊。無著如鄭。起見如周。名同體異，此之謂也。有於三藏乃至圓教四門之名義，如璞。起於見愛，其如死鼠。牛驢二乳者。

又論云。餘處或有好語。亦從佛經中出。若非佛法。初聞似好。久則不妙。譬如驢乳。其色雖同。抨但成糞。故佛法外道語，同有不殺慈悲之言。搜窮其實。盡歸虛妄。

今此亦爾。外計雖有有無等言。研覈無實。盡是虛妄。佛法大小一十六門。雖云有無。但破執心。自歸正轍。故云有成不成。於外起計，如驢乳藏等起計，如牛乳。乳名雖同。其體永別。見名雖等。所執各異。外雖除執，無理可成。藏等離著，自入正轍。

又大智度論云。謂佛教，如牛乳。修得解脫，如抨得酪生熟酥等。外道教，猶彼驢乳，本非出酪之物。外道之教，無解脫味故。抨驢乳，但成屎尿。依外道教行，但招苦果，無所成益。

迦羅鎮頭二果者。大涅槃經云。善男子。如迦羅林，其樹眾多。唯有一株鎮頭迦樹。二果相似。是果熟時，有一女人，悉皆拾取。鎮頭迦果，唯有一分。迦羅迦果，乃有十分。女人不識。持來詣市。凡愚不識買迦羅迦，噉已命終。有智人輩，聞是事已。問是女人，汝於何處得是果來。女人示處。諸人即言，彼方多有無量迦羅迦樹。唯有一株鎮頭迦樹。諸人知已，笑而捨去。

經譬僧伽藍清濁二眾。今借以譬內見外見。二見名同，有害不害。如外見發，說無因果，歸於邪無。若內見起，猶執大小經論所詮。害謂損其善根。故知或名同體異，不可雷同。或名異體同，應須甄別。邪正既辯。玉石俄分。不濫初修。深裨後學。

又華嚴演義云。此方儒道玄妙。不越三玄。周易為真玄。老子為虛玄。莊子為談玄。

老子道德經云。道生一。一生二。二生三。三生萬物。 注云。一者，沖和之氣也。言道動出沖和妙氣。於生物之理未足，又生陽氣。陽氣不能獨生，又生陰氣。積沖氣之一，故云一生二。又積陽氣之二，故云二生三。陰陽含孕，沖氣調和，然後萬物阜成，故云三生萬物。次下又云。萬物負陰而抱陽。沖氣以為和。上來皆明萬物自然生也。

莊子宗師篇云。在太極之先而不為高。在六合之下而不為深。先天地生而不為久。長於上古而不為老。 注云。言道之無所不在也，故在高為無高。在深為無深。在久為無久。在老為無老。無所不在，所在皆無也。

又云。知天之所為。知人之所為。 注云。知天之所為者，自然也。意云但有知有為。皆不為而為，故自然也。

今斷云。若以自然為因者，斷義也。即老子意。由道生一。道是自然，故以為因。是邪因也。又若謂萬物自然而生。即莊子意。則萬物自然，無使之然，故曰自然。即無因也。如烏之黑。即莊子文，涅槃經意。

周易云。一陰一陽謂之道。陰陽不測謂之神。 釋云。一，謂無也。無陰無陽，乃謂之道。一得為無者。無是虛無虛空不可分別，唯一而已。故以一為無也。若有境，則有彼此相形有二有三。不得為一。故在陰之時，而不見為陰之功。在陽之時，而不見為陽之力。自然而有陰陽。自然無所營為。此則道之謂也。

今斷云。若以陰陽變易能生，即是邪因。又一者無也。即是無因。若計一為虛無自然，則皆無因也。則人自然生，應常生人，不待父母等眾緣。菩提自然生，則一切果報。不由修得。

又易云。寂然不動。感而遂通天下之故。禮云。人生而靜。天之性也。感物而動。性之欲也。後儒皆以言詞小同。不觀前後本所建立。致欲渾和三教。但見言有小同。豈知義有大異。是知不入正宗，焉知言同意別。未明己眼，寧鑒名異體同。

所以徇語者迷。據文者惑。恐參大旨。故錄示之。

且如外道說自然以為至道。不成方便。仍壞正因。佛教亦說自然。雖成正教。猶是悉檀對治，未為究竟。以此一例。其餘可知。

又直饒見超四句。始出單四句。猶有複四句，具足四句。 且單四句者。一有，二無，三亦有亦無，四非有非無。 複四句者。一有有有無。二無有無無。三亦有亦無有，亦有亦無無。四非有非無有，非有非無無。 而言複者，四句之中，皆說有無。 具足四句者。四句之中。皆具四故。

第一，有句具四者。謂一有有。二有無。三有亦有亦無。四有非有非無。 第二，無句中具四者。一無有。二無無。三無亦有亦無。四無非有非無。 第三，亦有亦無具四者。一亦有亦無有。二亦有亦無無。三亦有亦無，亦有亦無。四亦有亦無，非有非無。 第四，非有非無具四者。一非有非無有。二非有非無無。三非有非無，亦有亦無。四非有非無，非有非無。 上四一十六句，為具足四句。 第四絕言四句者。一單四句外，一絕言。二複四句外，一絕言。三具足四句外，一絕言。有三絕言上諸四見，一一皆有八十八使相應。是見即外道見故。

若約佛法歷四教四門，各生四見。又一種四門，各一絕言。如是一一亦各有八十八使，六十二見，百八等惑。

百法鈔云。破邪執者，即二邊之邪執。總有三種二邊。 一，外道斷常二邊。如有外道一向執常。即四遍常論等是。此即常見邊。又有外道一向執斷。即七斷滅論是。此即斷見邊。 第二，小乘假實二邊。或有小乘一向執假。即一說部等，執一切法但有假名，而無實體。即是著假邊。又有小乘一向執實。即薩婆多及犢子部等，執諸法皆實。即是著實邊。 第三，大小乘空有二邊。即小乘有部等，執心外有法，是著有邊。大乘清辯菩薩等，撥菩提涅槃悉無。即是著空邊。

顯中道者有二。

一，真實中道有三。

• 一者，能證淨分依他，是其妙有。智起惑盡，名曰真空。妙有真空，正處中道。
• 二者，能證有為。是其妙有。所證真理，名曰真空。妙有真空，正處中道。
• 三者，唯於法身上說本來實性，名為妙有。即此實性，便是真空。妙有真空，正處中道。

二，假施設中道者。

即佛於後得智中，而假施設。亦有三種。

• 一者，不斷不常中道。謂佛經中，說有異熟識為總報主。此陰纔滅，彼陰便生。即不是斷。此破外道斷常二邊。又說生滅不定，名曰無常。即是不常。
• 二者，不假不實中道者。謂佛經中，說一切色心從種而生者，即是不假。依此分位，或有相形，即是不實。稱實而談，正處中道。此破小乘假實二邊。
• 三者，不有不無中道。即經說我法遍計，即是不有。依圓妙有，即是不無。離有離無，正處中道。此破大小乘空有二邊。

是以欲執二邊之情。即背中道之理。纔作四句之解。便失一乘之門。須知非離邊有中。亦非即邊是中。若離邊求中，則邊見未泯。若即邊是中，中解猶存。是以難解難知。唯深般若。執之如大火聚，四邊不可觸之。了之若清涼池，諸門皆可入矣。

故知法無定相。迴轉隨心。執即成非。達之無咎。如四句法。通塞由人。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。毀法名四謗。是知四句不動。得失空生。一法無差。昇沈自異。

又唯心訣破一百二十種見解云。

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