德治與法治有矛盾嗎？
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前文介紹到賢人治國的德治。然則，什麼叫做德治？
德治，就是德化禮治。孔子是主張「道之以德，齊之以禮」。這是禮下於庶人的治道，即以德化禮治來教化人民，激發人民的羞恥心而自覺革除腐敗的思想。這是從根本處出發。但，教化之功百年始有成，故在現實的政治中，會有遙遙無期之感。而法家之流在現實事功上，為了迫切的要求之下，一定會選擇「殺無道」之政令刑施的治道，而不願走向「焉用殺」之德化禮治的治道。
其實，儒家並非與法家對反，德化禮治與政令刑施是在兩個不同的層面，儒在理想層發言，法在現實層行事；儒是本，法是末。儒是法的指導原則，本立而道生。若果禮樂不興，則刑罰不中。刑罰不中，法的普遍性與認受性則成疑。故此，孟子也說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」也就是說：只有善心不足以為政；若只有法令，也不能讓人民生發出自覺心啊！
再者，法制縱使周密詳備，亦難保掛萬漏一。故只有法制而無賢君，或奉行不得其人，則施行失宜，甚或歪屈適用，其結果亦足以致亂。相反的，有賢君，即使法制不完善，亦可由賢君釋法、修法、立法，以補法制的不足。所以，賢人政治對法治不但不相牴觸，實在是相需相成的。
由此得知，若謂儒家反對刑政，反對法治，這並不是很恰當的了解。
然則，怎樣正確地理解儒家所講的「德治」呢？
法治 + 憑良心 = 德治
司法要憑良心
立法要憑良心
執法要憑良心
立法要憑良心
執法要憑良心
總括而言，為政要憑良心。
（寫於2022年1月22日）
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子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
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