佛教裡常說一字「破」,要破我執,破無明,破種種妄想。在戒律之中又曾見到破戒、破見、破和合僧。到底破字意義為何,何者應當要破,何者不該破?
「破」這一字,可說為破壞,將完好的事物拆散毀開,從本來聚合的狀態返回到分散的狀態。乍聽之下,「破」應該歸屬到負面的字眼,畢竟常人總是崇尚實有而厭惡虛無,破壞任何存在的實有,使其歸於虛無,總是不甚美好。假使破壞的是阻撓前行的障礙,讓人順暢通行,那又挺美好的。
是的,「破」字的好與不好,端看被「破」的事物是可喜的,亦或是不可喜的。
這道理其實不難,三歲小孩亦能懂,問題出在於矛盾浮現時。好比說,當明明該破的事物,卻是深受眾人所喜的,那該如何?
佛教著重的破我執,便是一例。
「我」是生存的根本,亦是認知世界的基礎。孩子探索世界,總是從喜歡不喜歡為開端,再延伸至好不好,直到成熟了,才是關於世界的本質。然而任何形式的認知,始終脫不離「我」本位,不論再努力,嘗試再多次,那個「我」就像根生蒂固一般扯不斷也甩不開。就連人與人之間最不可或缺的聯繫,也就是同理心,仍舊脫不開「我」的巢臼,須由「我」去體會他人的感受,而每個人能體會多少,端看個人的性格、經歷、思維等種種形塑「我」的因素。
由此可見,人生在世,事事不離我。若想破掉身為核心的「我」,豈不誇張?若是少了我,我又該如何感受,如何生活,如何行事?
佛陀認為,「我」是一切問題的根源,人生所遇的問題無不出自於「我」。尤其當「我」的質地越密集,世間萬物越難流動,反之亦然。我執太重的人,世界宛如凝結的琥珀一般再難撼動分毫。我執不重的人,世界彷彿大海,無時不刻都在流動,未曾停歇。
同理可證,我執越重的人,因「我」偏多,難將世界納入心中。我執越輕的人,因「我」偏少,易將世界納入心中。
對於徹底去掉我執的人,他的世界為自由流動,無有阻礙。且因沒有了「我」,他的心就是世界,世界就是他的心,兩者無有分別。至此,世界的流動等同於心的流動,也就是說,心即世界,世界即心。
換言之,去掉了「我」的實相,從聚合回歸到分散,不再受到我執的拘束,得以自由自在,該分散時分散,該聚合時聚合,完全看當下因緣如何。
於是所思一切念皆為該思該想,所言一切話皆為該說該聽,所行一切事皆為該做該施。
此為「空」者矣。