為何明明有我，佛卻說無我？
由一個我去思索何為無我，這不挺矛盾的？
若說無我，那此時此刻活著思考此一問題的我又是誰？佛所說的法總是違抗一般世俗的邏輯，令人無法從理入。若欲從理入，就會遇上選哪邊都不對的僵局，說對不對，說不對亦不對。佛法會如此難解，在於佛法欲破分別，載乘佛法的文字則是應運分別而生，要用分別的產物去破分別，本來就是一件難事。
為了不被文字的分別性所染，佛陀在傳法時，無論何時何地，對誰開口，皆須字字斟酌，減少法的扭曲和誤解。若是對一人說法，則是觀時機和觀根基，只說那人該聽該領略的，一字不多，一字不少。若是對眾說法，則要考慮何時何地何人，更要思索眾人聞法後的各別理解，連日後說法記載外傳後，為他人如何理解，亦需縝密思量。
若有一人誤解，此時正法如非法，害大於益。若有一人扭曲，將法的真諦轉為己用，向外傳遞，吸引信眾，此對眾生固然有益，然害大於益。若有人不解正法，隨意向外複誦，固然有人獲益，因時機、場所、聽眾之不同，仍舊害大於益。若有人深入正法，理解無誤，受限於文字與當代習慣不同，欲改為當代用詞，可眾人以為古文即正法，視新文為詐騙，徒增眾生煩惱，依舊害大於益。
由此可見，若依文字傳法，無視眾生根基，不論何時何地何人，本就艱難，更何況要用文字破應分別而生的我執，那更是難。故，欲破我執，不該從文字裡去鑽，亦不該從理入。
欲破我執，應從觀入。
觀者，觀想也。當人捨棄五官的感知，將其歸返於零，直視自己的識與念頭，見每一念的生與滅，無數念的無間生滅，如是當思何念為我。若說念念不是我，生念者為我，那就續思，何為生念者，念從何生？
當人捨棄念頭的滋長，不去添柴加薪，念念自由生滅，不為己長，亦不為己滅，此時則該自問，若是念念與我無關，何者為我？
此時該觀宇宙虛空，偌大的銀河星系，光年之遙，無有邊界。若是觀遍虛空，應該再問，在宇宙誕生前，何者為我？在宇宙滅世後，何者為我？
此時該觀芥子微塵，深入探索肉身各處，甚至鑽入細胞，無孔不入。此時再問，何者為我？是肝、是腸、是肺、是心、是腦？若我於任一器官，那更該細問，我於器官何處？
若答觀者即我，那更該細觀，是誰在觀？觀者何在？何處可得？
直到不可問，不可追問，亦不可再問，便知我不可得，亦無我矣。
此為觀破我執，亦為諸法無我。
