猶太教成為例外，是因為猶太人真的非常堅持自己的信仰，但他們也不會要別人信，因為猶太人自認為是選民，所以絕不改宗，逼他們改就跟你拼命，是你不會想惹的對象（倒不是不會贏，而是代價很高划不來），而且猶太人還是古代世界難得識字率很高的民族，又很會做生意，對帝國貿易大有幫助。
因此猶太人與猶太教成為一種特例，被允許存在（也因為西律王跟凱薩是年輕時代的好友）。
而且猶太人本來對於神學就很堅持，學會希臘的辯論術之後變更加精明（現存猶太教都是法利賽派傳人，雖然在聖經裡名聲很差，但法賽派對猶太文化保存非常關鍵，雖然這一點也讓他們後來到處被迫害--殺死耶穌的兇手）。這一點很重要，雖然猶太教本身不熱衷於對外傳教（所以羅馬官方認為沒威脅），但訓練出一堆很會進行神學辯論的猶太人，而這些人裡面有很多後來變成基督徒，例如保羅……
是的，如果沒有羅馬帝國那個時代背景，基督教的宣教會很不一樣，總之當耶穌說要把真理傳遍地極，向外拓展就變成一種使命了，雖然12使徒一開始還是全龜在耶路薩冷。
其實一開始並沒有基督教這種東西，頂多只是猶太教的耶穌派（當時人稱拿撒勒派，因為耶穌被稱作拿撒勒人，12使徒也大多是當地鄉巴佬），因此雖然被猶太教內部迫害，基本上也只是被羅馬政府當成是當地人自己在吵架。
但保羅把福音傳給外邦人，突然間羅馬帝國各地都出現這一掛的人，而且不限於猶太人。
而且他們宣稱只有一位神，拒絕向羅馬皇帝下拜……
終於在某一天，猶太教（合法宗教）的拿撒勒派被宣佈成為「基督教」（當年的說法比較像是「基督仔」，是輕蔑的說法），於是一個新的宗教出現，而且是「非法宗教」……
這很有趣，因為當年12使徒其實很小心在處理這個衝突（或許太小心），畢竟安全的宣教是很重要的一件事情，只要他們還是羅馬帝國的合法宗教（猶太教的一種），至少受到一定程度的法律保障（其實羅馬帝國的法制概念可能比現代台灣好，我是說概念，至少比藍白好），偏偏保羅跑來找彼得吵架，而且這個受過完整法利賽訓練（猶太神學加希臘辯論）的傢伙把漁夫彼得電到几几叫，於是耶路薩冷教會開始被加強迫害，12使徒開始離開大本營，將福音傳到世界各地……
這時羅馬帝國的語言優勢與交通建設提供了很大的助力。
問題來了，當年各地聯繫不易，每個人傳的神學不大一樣，又同時因為各地風土民情不同有不同概念（像跑到印度的多馬，留下來的多馬福音在句子陳述上很像佛經，這裡面當然有翻譯上的文化介質差異），因此初代教會一點都不合一，而是什麼奇怪的東西都有，其實現代人想得出來的各種「奇幻」神學（一堆小說設定），當年一樣也不少，保羅雖然一直寫信罵人，但要知道，當年他也只是派系之一，到了西元二世紀，更是百家爭鳴，各擁山頭，什麼論點都有了……
這也是最神奇的一點，因為基督徒開始受到迫害（畢竟是非法宗教），但迫害越多，宣教就越深入，實際上，你殺了一個，後面會生出十個，而當年基督徒殉道都是成千上萬在殺的……
正如二二八時有壯烈犧牲的人，也有忍辱存活的人，留下來的人，開始紀念這些犧牲的人，並將故事傳講下去，於是史詩出現，激發更多人加入。
所以每當有人說要效法初代教會，我都滿頭問號，你到底要學那一種？
但這也是神學與歷史研究有趣之處，你越研究，越知道先人們走過什麼樣的道路，越能理解他們為何做出這樣的選擇，這裡面當然有上帝的意思在，但也只有透過這樣，我們才有可能知道教會的合一與信徒的相通是什麼意思--在如此巨大的差異之下，尋找上帝真正的旨意，因為不管差異有多大，都同樣有神的意思在裡面。
當然，迫害到了最高點時，勝利來到，卻也成為墮落的開始……
上帝的教訓一直都是這樣的，所羅門登基那天，基本上也是崩壞的開始，歷史總是自我重複阿！
