臣服，就是願意接受

「我執」在佛教用語裡，指的是眾生執著有一個真實存在自我的心態，它既是苦惱的來源，也是矛盾信念的產物。

簡單來說，你所體驗到的知見，是你透過所有不合理的濾鏡而詮釋出來的世界，那些濾鏡，便是由你心中所抱持的錯誤信念，而妄造出來的。

世界是以你想要的模樣來呈現，是你自己決定了自己想看到的事物。

你所經歷的每個負性事件都是源自於：你批判了某件事，或是拒絕接納某件事。而拒絕接納便是一種批判。

所謂的接納，是臣服的，是流動的，是覺察的，是誠實的。

你經常看著眼前發生的一切說：「那不應該發生，為什麼會這樣？」你試圖在問題裡尋找一個可以說服自己的答案，然而，你知道嗎？在你生命裡發生的一切，都是經由你允許的。

每當你在向外批判某件事，你就是在向內自我耗損。

你將所有的專注力都放在抗拒上，結果在不自覺的情況下，創造出了不想要的體驗，因此，你越是抗拒的事情，就越是持續。

你無時無刻都在決定自己要聚焦的事物，也因此，你對生命的每一件事都有自己獨到的評判。

執著偏見的人，便是「我執」太重，你要明白的是，一個物體的具體顯化，是許多信念、言語、行為所導致的結果。試圖去改變事物的結果是無濟於事的。

與眼前發生的問題爭論，無助於你解除恐懼的信念，事實上，靜觀與接納才是所有問題的解答。

若非你心中懷有危害的信念，否則你沒有什麼好憂慮的。這些來自從前的反應性想法和情緒，正是觸發你外在經驗的源頭。

臣服並不意味著向某樣事物屈服，臣服是代表你願意放下「我執」的那個部分，並且療癒你的知見。

一旦你這麼做，你等於是在表達：「我允許，我意識裡的某個部分，以眼前發生的事顯露出來，我願意釋放它，並讓自己獲得療癒。」