論語漫讀（104）：博施於民—非有權有德者不能

電子書：《論語漫讀》

子貢曰：『如有博施於民而能濟眾，何如？可謂仁乎？』子曰：『何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸！夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。能近取譬，可謂仁之方也已！』（雍也第六）。

 子貢有錢，故有此問。《呂氏春秋》記載，子貢曾把在國外淪落為奴的魯人花錢贖了回來，但卻拒絕了魯國的補償，但這事受到了孔子的批評。這裡他實際上是將自己代入，等於是問，我如果散財於民，將他們從貧窮救濟出來，如何？這可以算得上是仁？『博施於民』與『濟眾』是一個意思，前者指行為，後者加個『能』字指結果。

孔子的回答很微妙，回答說，『這事豈止是仁，必須是聖呀！連堯舜這樣聖明的君王都憂慮自己力所不足做不到』。言下之意，你小子口氣太大了，好高騖遠。堯舜都做不倒，關鍵是我都做不到，你怎麼可以做到呢？孔子沒錢，自然無法『博施於民』。

孔子有些小器，故意拔高子貢之意。子貢之意，並不是說他要濟魯國或天下的民，只是說用自己的錢財力所能及地周濟目之所及的貧民。漢語表達的不確定性，孔子可以這麼理解。但他其實是明白子貢的意思的。在孔子看來，博施於民，只能有權有德的人才能做到。有錢有德的人，是沒有能力或者說沒有資格做這種事的，做了就是僭越。就是與權力爭民心，會損害權力的威信，從而影響社會的穩定。

然後開導子貢，把目標放低些。仁者就是自己想自立，也使他人自立；自己想通達，也使他人通達。理解為經濟上或思想上都可以。能從自己所欲而曉喻周圍人所欲，這就是實現仁的方法。

《論語》中還有一處，孔子用『堯舜其猶病諸？』來堵學生的嘴。這次是子路。

子路問君子。子曰：『修己以敬。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安人。』曰：『如斯而已乎？』曰：『修己以安百姓。修己以安百姓，堯舜其猶病諸！』（憲問第十四）。

子路問孔子什麼算是君子。孔子一看，機會來了，你小子時常目無尊長，正好趁機教育教育你。就回答說，『要加強自己的道德修養，做人做事要虛心虔誠、恭恭敬敬』。子路不以為然，覺得這也太小兒科了吧！就追問到，『做到這樣就可以了嗎？』孔子心裡想，你能做到這就不錯了，我也不指望你有多大造化。好吧！我就對你再提高點要求吧！『加強修養，與周邊的人，特別是同學們搞好關係！要善於處理問題，化解矛盾，讓他們信服於你。』這就是孔子『安人』的意思，人指日常生活中有關係打交道的人。子路還不甘心，『難道這就可以了嗎？』孔子沒好氣地說，『修己以安百姓』。這個你就算了吧！『修己以安百姓，連堯舜都擔心自己做不到！』

孔子這裡的遞進關係，就是《大學》中，『修身、齊家、治國平天下』的思想源頭。『安人』就是齊家，『安百姓』就是『治國平天下』。

回到『己欲立而立人，己欲達而達人』，似乎又是一個『金科玉律』，與『己所不欲，勿施於人』意思相通。一個是從正面說，一個是從反面說。從同理心的角度，聽上去似乎很有道理。但將之作為適用於一切的一般性法則，就違背了自由意志。人的偏好是不同，不能將自己的偏好強加於別人。不能以我喜歡吃臭豆腐，就以為其它人都喜歡吃臭豆腐；也不能以我不喜歡吃臭豆腐，就以為其它人都不喜歡吃臭豆腐。

2021年2月25日