從《駭客任務》談治療Brain Rot在於活用哲學

＃沒想到90年代就有AI統治人類的概念 ＃最一開始的劇本人只是桶中大腦_考量觀眾接受程度才有了身體

　　《駭客任務》（The Matrix）於1999年6月在台上映（921之前），本片獲2000年第72屆奧斯卡最佳視覺效果、最佳影片剪輯、最佳音效和最佳音效剪輯四項大獎。

　　本片描述在遙遠的未來，隨著AI發展出意識，反客為主的控制人類。多數人類活在被AI控制的「矩陣」（母體）世界中；即電腦生成的虛擬世界。一方面讓人沈浸在人類文明的高光時刻（1999年）；另一方面利用人類身體的能量，作為起始核電的方法。真實世界的少數人類則努力抵抗AI，並倚賴「救世主」拯救人類脫離「矩陣」，重拾自由。

　　「不要想弄彎湯匙，要認清事實——沒有湯匙，彎曲的並非湯匙而是你自己。」

　　在「矩陣」中，一切都是虛擬的，包括萬有引力、摩擦力等物理現象，「真實」不過是經大腦處理過的訊號。人人皆是奴隸，活在一個連自己都感知不到的監獄裡——意識的監獄。關鍵在於意識是否可看破表象，相信一切都只是程式計算的結果。如同主角最後相信自己的的確確就是救世主，能改變一切程式，進而重寫程式。然而，片中的真實就是真真正正的真實嗎？難道不可能是夢中夢、虛擬的虛擬嗎？我如何確認事物存在？確認他人存在？確認我不只是個桶中大腦（Brain in a vat）？

　　關於何謂真實的問題？哲學家早已透過各種「懷疑」，揭露、打破我們種種習以為常的「知識」。在知識論上，哲學主要分為兩大陣營，分別為以理性概念思考知識的「理性主義」，及感官知覺體察知識的「經驗主義」。前者以笛卡兒、斯賓諾莎、萊布尼茲為代表，後者則以洛克、柏克萊、休謨為代表。

　　首先，我們如何認為眼前的書桌、旁邊的他人、甚至我的身體存在？我們透過感官知覺認識世界。透過視覺與觸覺確認桌子存在；透過與他人對話或共同的生命經驗確認他人存在；透過觸覺產生的冷、熱感確認身體的存在。然而，感官知覺就是百分之百可靠嗎？

　　我們都有過這樣的經驗，原先看起來筆直的筷子，在水中卻彎曲了。然而，筷子並非真正彎曲，而是因為不同的介質，產生不同的折射現象。雖然視覺造成錯覺的現象，卻可透過輔以不同的感官（觸覺），確認水中的筷子仍舊是直的。

　　或者，從今年403大地震後，常發生餘震，多數餘震非常輕微。於是，有些人感受得到餘震，有些人感受不到餘震，甚至有些人如同幻聽般的產生「幻震」的感覺。故感覺不只可能有程度上的錯誤（大小），甚至是性質上的錯誤（有無）。然而，程度的錯誤許還可透過其他感官檢證，如：觀看水杯檢證是否真有地震。性質上的錯誤卻難以檢證，如：軍人戰後出現的「幻肢」現象，雖已無手臂，卻仍感受到手臂在痛，或腦波顯示緊張，卻感覺不緊張。甚至，所有感官都可能在仍具有感受性之下不為真，例如在夢中。

　　我們如何知道現在是在做夢，還是清醒？一般人會捏一捏身體，感受得到疼痛就是清醒，反之則是做夢。然而，疼痛後的清醒是真的清醒，還是只是從下一層的夢回到上一層的夢？反對者認為，做夢與清醒的差別在於，經驗是否融貫。在夢中，可能朋友A的臉組合在朋友B的身體上，或違反物理特性，或已經畢業了卻被叫回去重評畢業設計等，可清楚感受到經驗的矛盾與不融貫。然而，卻仍不足以完全、百分之百的推翻夢與現實的差別（只有部分不融貫）。

　　又或者，所有一切感知、認知、夢或現實，都只是有個全能的惡魔一直在欺騙著我們，如同我們不過是被養在營養液中的「桶中大腦」，一切感知、認知、夢或現實，都不過是被刺激後產生特定腦波的結果。

　　現代哲學之父笛卡兒，在懷疑一切後，提出了有名的「我思故我在」（Cogito, ergo sum），認為當我透過思考懷疑一切時，唯一不能懷疑的正是思考活動本身。然而，笛卡兒的知識，僅保證了思考活動的存在，如同「桶中大腦」般至少擁有可思考的大腦，而未保證其他事物、他人、甚至身體的存在。笛卡兒最後還是訴諸於「善」的上帝而非「惡」的上帝來保證其存在。

　　接著，經驗主義再進一步懷疑，連思考活動的因果邏輯懷疑。洛克（John Locke，1632—1704）將事物區分為「初性」和「次性」；初性不取決於感官，如：物體的質量，次性則取決於感官，如：顏色。初性不因不同知覺者而改變，次性則因不同知覺者而有所不同，如：狗可聽見人聽不見的聲音。

　　柏克萊（George Berkeley，1685—1753）更進一步，提出「存在就是被知覺」；認為一切都是次性，未被知覺的東西就不存在，亦即只有符合經驗法則的存在。如：《玩具總動員》中，玩具在未被人類感之時，可能具有與人相同的感知，或當我們早上出門上班或上學時，家中的所有一切都未被感知，都可能不存在。此可能性難以被證偽，因為我們的經驗法則奠基於感知經驗上，不存在未被經驗卻存在的事物。

　　奧地利物理學家薛丁格（Erwin Schrödinger；1887—1961）提出解釋量子力學隨機性的思想實驗——「薛丁格的貓」，則以機率的疊加態說明未被知覺時的存在狀態。即把一隻貓裝進，設有氰化氫氣體的玻璃燒瓶和鐳225物質放進封閉的盒子裏。當盒子內的監控器偵測到鐳225衰變時，就會打破氰化氫氣體的玻璃燒瓶，毒死貓。根據量子力學的哥本哈根詮釋，在實驗進行一段時間後，貓會處於既活又死的疊加態。簡言之，在打開盒子之前，貓處於既活又死的機率的疊加，直到打開盒子的一瞬間，才確認貓的死活。愛因斯坦對此質疑，認為「上帝不玩骰子」，當我們背對著夜晚的月亮時，月亮不可能處於既有又無的疊加狀態。然而，2022年諾貝爾物理獎，已正式宣告量子力學成功取代愛因斯坦的相對論，成為新的科學典範。如：量子糾纏；兩個相距甚遠的粒子（疊加態），當對其中一個粒子做測量（打開盒子），另外一個粒子似乎知道測量動作的發生與結果，反映粒子間具有整體的不可分性。

　　「我們無從得知因果之間的關係，只能得知某些事物總是會連結在一起，而這些事物在過去的經驗裡又是從不曾分開過的。我們並不能看透連結這些事物背後的理性為何，我們只能觀察到這些事物的本身，並且發現這些事物總是透過一種經常的連結而被我們在想像中歸類。」——休謨（David Hume，1711—1776）

　　當我們打撞球時，透過手臂揮動球竿，球竿撞到球導致球運動。認為球運動的結果是因為球竿運動的原因，球竿運動的結果則是因為手臂運動的原因。然而，休謨卻認為，只看見球竿碰到球後球就開始運動，只看到手臂握著球竿後球竿開始運動，卻沒有看見「力量」。因果僅是人透過想像力產生的心靈分割能力，而並不真的存在線性因果。故線性因果關係僅是過去經驗透過想像力所歸納的結果，無法作為預測未來的依據。

　　在理性主義，笛卡兒「我思故我在」的基礎下，認為有理性客觀知識的可能（百分之百無庸置疑的知識）。相反的，在經驗主義下，則奠基於感官經驗的有限、不可靠的主觀知識，淪為獨我論，及排除感官經驗外的理性知識，如：數學、邏輯。康德（Immanuel Kant，1724—1804）一方面同意知識始於經驗，但反對經驗作為知識的唯一來源；另一方面承認先天知識（如數學和邏輯）的存在，但它們的應用必須依賴感性直觀，否則只是空洞的概念。康德試圖綜合理性主義和經驗主義。

　　康德主張，知識既需要理性，亦需要經驗，差別在於，兩者角色不同。康德提出認識的兩個來源：知性和感性。感性以「直觀」認識世界，是感官經驗的來源，如：時間與空間是人類認知世界的框架。知性則以「概念」對感性直觀進行組織和解釋，如：因果性、實體性，賦予經驗結構（範疇）。簡言之，認識的過程需要感性和知性合作，僅有感性提供的經驗是無結構的，僅有知性則無法接觸現實（現象）。我並非全然主觀地擁有意識（知識），我也綜合思想與感覺，該綜合使得客觀判斷成為可能。

　　綜上，真實的世界為何？作為有限的人類，或許永遠不會有完美的答案，該問題依舊會被人類世代持續思考，因為人是追求意義的動物。而哲學是追求意義的活動；一個否定、懷疑表面認知，探究真實本質的活動。