《莊子》卷一　内篇-大宗師

一、

二、

1. 原文

何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不栗，入水不濡，入火不熱。是知之能登假於道者也若此。

古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其耆欲深者，其非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

2. 注釋

1. 真人：真正達到道的人，即「得道之人」。

2. 不逆寡：不違逆弱小的人。

3. 不雄成：不因自己的成功而自傲。

4. 不謨士：「謨」通「謀」，意指不謀劃世事。

5. 過而弗悔，當而不自得：錯失機會不懊悔，成功時也不自滿。

6. 登高不栗，入水不濡，入火不熱：登高不會恐懼，入水不會被沾濕，入火不會感覺灼熱，形容其心境與道合一，超越世俗束縛。

7. 登假於道：「假」通「至」，意指達到大道的境界。

8. 其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深：睡覺不做夢，醒來無憂慮，飲食不求美味，呼吸深長。

9. 真人之息以踵，眾人之息以喉：「踵」指腳跟，意指真人的呼吸深沉，從腳底貫通全身；一般人的呼吸淺短，只停留在喉嚨。

10. 屈服者，其嗌言若哇：屈服於爭辯的人，言語受阻，像要嘔吐一般。

11. 耆欲深者，其非賢也：「耆」通「嗜」，指過度沉迷於欲望的人，不算賢者。

12. 利害不通，非君子也：無法看破利害對立，不能將利益與損害視為一體，則不能稱為君子。

13. 行名失己，非士也：只顧追求名聲，而失去自身本性的人，不算士人。

14. 亡身不真，非役人也：「亡身」指喪失本性，「役人」指受人驅使的僕役，意指一個人若連自身真性都喪失了，便不能算是真正的役人。

15. 狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄：這些都是歷史上因堅守道德信念而不肯接受權勢的人，最終多選擇隱居或自盡。

16. 是役人之役，適人之適，而不自適其適者也：這些人服從他人的意志，使他人安適，卻沒有讓自己真正自在。

3. 白話文

什麼叫做真人？古時候的真人，不會違逆弱小者，不會因成功而自傲，也不會去謀劃世事。這樣的人，錯過機會時不會後悔，成功時也不會自滿。他們登高不會害怕，入水不會被沾濕，進入火中也不會覺得炎熱。這樣的人，便是智慧達到大道境界的人。

古時候的真人，睡覺時不做夢，醒來時無憂無慮，吃東西不講究美味，呼吸深長而悠遠。真人的呼吸深達腳跟，而一般人的呼吸只是用喉嚨。那些在爭辯中屈服的人，話語就像哽在喉嚨一樣難受，甚至像要嘔吐一般。沉迷於欲望太深的人，則喪失了內心的智慧，無法成為賢人；不能洞察利害本質、無法將它們看作一體的人，不能稱為君子；一味追求名聲而失去自己本性的人，不算是真正的士人；連自身真性都丟失的人，甚至不能算是一般的役人。

歷史上有許多堅持道德信念的人，如狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄等，他們為了道義放棄世俗的安適，但其實他們只是成為了「役人」，為了他人的信念而活，卻沒有真正讓自己達到安適的境界。

4. 總結

這段話描述了「真人」的特質，展現莊子對理想人格的追求。真人不為世俗所動，不執著於成敗，也不被環境影響，能夠超越恐懼與痛苦，順應大道而行。這樣的人生活簡單自然，無憂無慮，內心安定，身心合一，呼吸深遠。

莊子還批判了一些所謂的「賢人」、「君子」、「士人」，指出他們過於執著於世俗價值，反而喪失了自身的本性。他特別提到那些為了道義而犧牲自己的人，如伯夷、叔齊等，雖然他們受到後世稱頌，但莊子認為，他們只是服從了別人的信念，而未必真正找到了自己的安適之道。

這篇文章表達了莊子對「無為而治」與「自然之道」的推崇，他認為真正的智慧與自由來自於對生命的超然態度，而非執著於名利或道德框架。唯有真正達到道的人，才能真正超越世俗束縛，達到無憂無懼的境界。

三、

1. 原文

古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其觚而不堅也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔崔乎其不得已乎，滀乎進我色也，與乎止我德也；廣乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。

2. 注釋

1. 義而不朋：義，讀作「峨」，高峻的樣子。朋，讀作「堋」，指崩塌。整句意思是形容真人的精神態度高峻而不崩塌。

2. 與乎其觚而不堅：「與乎」指從容自在的樣子。「觚」本指棱角，此處指特立不群。

3. 邴邴乎：舒暢而喜悅的樣子。

4. 崔崔乎：被迫而動的樣子。

5. 滀：蓄積，此處形容充實而色澤和潤的樣子。

6. 謷：通「敖」，高遠的樣子。

7. 連乎：形容沉默不語的樣子。

8. 悗乎：無心的樣子，像是忘了要說的話。

9. 以刑為體：以刑法為本體，象徵規範行為。

10. 以禮為翼：以禮儀為輔助，使行為得以施行於世。

11. 以知為時：以知識適應時變，根據時機行動。

12. 以德為循：以德行作為依歸，順應自然法則。

13. 其好之也一，其弗好之也一：無論人們喜好與否，道都是統一的。

14. 其一也一，其不一也一：無論認為天與人是一體或不是一體，本質上仍然是一體。

3. 白話文

古時候的真人，神態巍峨高遠而不畏縮，看起來好像有所不足卻又毫無所求；特立不群卻不固執，心胸寬廣而不浮華。表現出來時像是欣喜，行動起來卻像是不得已，面容和善令人親近，德行深厚令人歸依。他的氣度廣闊得如同世界一般，他的精神高遠而不可拘束；沉默寡言，好像封閉了感官；無心言語，彷彿已經忘了要說的話。

他以刑法為根本，以禮儀為輔助，以知識來順應時變，以德行作為依歸。以刑法為體，意味著寬厚地對待殺伐；以禮儀為翼，代表與世俗交往的準則；以智慧順應時勢，則是因不得已而應對世事；以道德作為依循，則像有腳就能走上山丘一樣自然，而世人卻誤以為這需要刻意努力才能做到。

無論人們喜愛它或者不喜愛它，道都是統一的。認為天與人是一體的，與天為同類；認為天與人不是一體的，則與人為同類。而真正的道理是，天與人並不互相對立，這就是真人。

4. 總結

這段文字描寫了古之真人的特質，他們高遠而不受拘束，內心充實而不浮華，無論環境如何都能保持自然自在的狀態。他們順應天道，以刑法、禮儀、智慧與道德作為行事準則，但這些行為對他們而言並非刻意為之，而是自然而然的流露。他們不與世俗計較，超脫於對錯與利害之爭，因為真正的道是不偏不倚、圓融無礙的，無論人們如何看待，它始終如一，這才是真正的「真人」。

四、

1. 原文

死生，命也，其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！泉涸，魚相與處於陸，相呴以濕，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。

夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遁。若夫藏天下於天下而不得所遁，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將游於物之所不得遁而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所繫，而一化之所待乎！

2. 注釋

1. 命：指自然規律，不可避免的命運。

2. 夜旦之常：夜晚與白天的交替，象徵自然不變的規律。

3. 物之情：事物的本質、自然法則。

4. 卓：高遠、卓越，此處指天道。

5. 真：真宰，指道。

6. 相呴以濕：用濕氣互相呼吸，呴，呼氣。

7. 相濡以沫：以口沫互相滋潤，比喻艱難時彼此幫助。

8. 相忘於江湖：比喻回歸自然，各自自在地生活。

9. 大塊：指天地。

10. 載我以形：給予形體，使人存在於世間。

11. 勞我以生：使人勞苦於生存。

12. 佚我以老：使人因衰老而安息。

13. 息我以死：讓人最終歸於寂靜。

14. 藏舟於壑，藏山於澤：把船藏在深谷，把山藏在大澤，比喻以大包小的安穩。

15. 夜半有力者負之而走：半夜有強者將其背走，暗示再牢固的藏身之處也可能被破壞。

16. 昧者不知也：「昧」通「寐」，指熟睡的人，不知道事物已變遷。

17. 藏小大有宜：小的藏於大的之中，符合道理。

18. 有所遁：仍然可能會消失或被奪去。

19. 藏天下於天下：將天下寄託於自然大道之中。

20. 恆物之大情：萬物的本質規律。

21. 犯：通「范」，鑄造、塑造。

22. 萬化而未始有極：萬物變化無窮，沒有固定的終點。

23. 其為樂可勝計邪：這樣的快樂能夠計算得完嗎？即無窮無盡的快樂。

24. 物之所不得遁而皆存：萬物無所逃遁而永恆存在。

25. 善夭善老，善始善終：順應生死自然，不強求長壽或逃避死亡。

26. 萬物之所繫，而一化之所待：萬物依附於道，一切變化皆根源於道。

3. 白話文

生與死是自然規律，就像黑夜與白天的交替，是天道的法則。人所不能掌控的事，都是事物的本性。人們敬愛天，視之為生命的父親，並心生敬畏，更何況那至高無上的大道呢？人們認為君王高於自己，甚至願意為之獻身，何況是萬物的本源——道呢？

當泉水乾涸，魚兒被困在陸地上，牠們相互用濕氣滋養，用口水潤澤對方，但這種勉強維生的方式，不如當初自在地在江湖中相忘。與其讚美堯而批評桀，不如忘卻這些對錯，回歸大道的自然運行。

天地賦予我形體，使我得以存在，讓我為生存而勞碌，讓我因衰老而安息，最終讓我歸於死亡。因此，善待生命的方式，也正是善待死亡的方式。

有人把船藏在深谷，把山藏在大澤，認為這樣就安全了。然而，半夜若有強者將它背走，沉睡的人也不會察覺。即便把小的藏於大的之中，仍然可能會被奪去。然而，若是將天下寄託於自然本身，那便無所遁形，這就是萬物的本質。

人們獲得形體之後就覺得喜悅，但若人的形體不斷變化，永無止境，這難道不是無窮的快樂嗎？因此，聖人超脫於生死得失之中，與大道共存。他順應生死，不強求長壽，也不畏懼死亡。一般人尚且敬佩這樣的心境，更何況是萬物的本源、大道的流轉呢？

4. 總結

這段文字闡述了對生死、得失、名聲與自然之道的看法。莊子認為生死如晝夜交替，是無法抗拒的自然規律，萬物應順其本性，而非執著於短暫的得失。魚兒困於陸地時，雖然彼此相助，但這種方式遠不如自由自在地生活，正如人不應執著於世俗的是非對錯，而應順應自然之道。

聖人明白生與死的本質，視其為自然的一部分，不刻意追求長壽，也不恐懼死亡，而是自在地與萬物共存。這種順應自然、無執無畏的態度，才是真正的大道。

五、

1. 原文

夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之上而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲氏得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪壞得之，以襲昆侖；馮夷得之，以游大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。

2. 注釋

1. 有情有信：確實存在，真實可信。

2. 無為無形：無形無相，無所作為（不干涉自然運行）。

3. 可傳而不可受：可以心傳，但不能直接教授給他人。

4. 自本自根：自身就是根本，不依賴其他事物。

5. 太極：天地未分之前的混沌狀態。

6. 六極：六合，即東西南北上下六個方向的極限。

7. 長於上古而不為老：長存於時間之流，卻不會衰老。

8. 狶韋氏：傳說中的上古帝王。

9. 挈：掌控、整頓。

10. 伏羲氏：三皇之一，相傳創立八卦，教民漁獵。

11. 氣母：陰陽二氣的根源。

12. 維斗：北斗星。

13. 忒：錯誤、偏差。

14. 堪壞：昆侖山的山神。

15. 馮夷：河伯，掌管大川。

16. 肩吾：泰山的山神。

17. 黃帝：傳說中中華文明的始祖之一。

18. 顓頊：黃帝之孫，五帝之一。

19. 玄宮：傳說中的神秘宮殿，象徵北方天界。

20. 禺強：水神，掌管北極。

21. 西王母：傳說中的神祇，居於西方少廣之山。

22. 彭祖：相傳活了八百歲，長壽的代表。

23. 有虞：指舜帝。

24. 五伯：春秋五霸（齊桓公、晉文公、秦穆公、楚莊王、宋襄公）。

25. 傅說：商朝名臣，原是奴隸，被武丁任用為相。

26. 乘東維，騎箕尾：東維、箕尾皆為星宿，象徵傅說死後升天，與星辰同列。

3. 白話文

「道」是真實存在的，但它無形無相，無為而自然。它可以心領神會，卻無法直接傳授；可以領悟，卻無法看見。道自有根本，在天地尚未形成之前就已經存在，自古以來從未消失。是道創造了神鬼與天帝，是道孕育了天地。道高於太極卻不算高，低於六合卻不算低，它先於天地而生，卻不能說它古老；它比上古還要長久，卻永遠不會衰老。

狶韋氏得道後掌控天地；伏羲氏得道後調和陰陽；北斗星得道後從不偏差；日月得道後不斷運行；堪壞得道後入主昆侖；馮夷得道後暢遊江河；肩吾得道後鎮守泰山；黃帝得道後登天而去；顓頊得道後居住玄宮；禺強得道後立足北極；西王母得道後隱居少廣之山，人們無法知道她的開始與終結；彭祖得道後壽命長久，從舜帝時代活到了春秋五霸的時期；傅說得道後輔佐商朝武丁，治理天下，死後化為星辰，與日月同輝。

4. 總結

這段文字說明了道的永恆性與普遍性。道並非具象之物，無形無為，卻貫通天地，先於天地而存在，並影響萬物。它是不生不滅、不增不減的存在。古代帝王、神靈、天體皆因得道而能掌控自然、長生不朽，說明了道對天地萬物的主宰與依歸。最後，傅說得道後輔佐帝王、治理天下，死後與星辰同列，強調了「道」不僅超越生死，還能讓人與天地同存。

六、

1. 原文

南伯子葵問乎女偊曰：“子之年長矣，而色若孺子，何也？”曰：“吾聞道矣。”

南伯子葵曰：“道可得學邪？”

曰：“惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告，三日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹。朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。”

南伯子葵曰：“子獨惡乎聞之？”

曰：“聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。”

2. 注釋

1. 南伯子葵：即南伯子綦。

2. 女偊：莊子虛擬的人名。

3. 卜梁倚：莊子虛擬的人名。

4. 守：堅持，保守。

5. 朝徹：如朝陽初生時普照豁然澄澈，指胸中豁然澄澈。

6. 見獨：洞見獨立無改的大道。

7. 殺生者不死，生生者不生：大道本身是不生不死的。殺生者，殺滅生命的；生生者，產生生命的，兩者皆指大道。

8. 其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也：道對於萬物，無時不在有所送，無時不在有所迎；無時不在有所毀，無時不在有所成。將，送。

9. 攖寧：擾亂之中而後見其安寧，即心神寧靜，不被外界事物所擾。攖，干擾，拂擾。寧，安定。

10. 副墨之子：文字。形之言，正也；書之墨，副也。有言而書於簡冊，故曰“副墨”。

11. 洛誦之孫：誦讀。洛，通“絡”，是同音假借，連絡，反覆。

12. 瞻明：見解洞徹，此處指語言之流傳得之於目見。瞻，見。

13. 聶許：耳聞。

14. 需役：實踐，踐行。需，須。役，行。

15. 於謳：詠歎謳歌。於，音“烏”。謳，歌謠。

16. 玄冥：靜默。此處是說詠歎是得之於玄虛杳冥無形的境界。

17. 參寥：空寂。

18. 疑始：似有始而又未嘗有始，近於本源。

3. 白話文

南伯子綦問女偊：“您的年歲很大了，而面色卻如同小孩，為什麼呢？”

女偊說：“我得到了道。”

南伯子綦說：“道可以學得到嗎？”

女偊說：“不！不可以！你不是那種可以學道的人。卜梁倚有聖人的才能但沒有聖人的道，我有聖人的道但沒有聖人的才能。我想用道去教化他，也許他真的能成為聖人吧！即使不能，以聖人的道告訴有聖人才能的人，也是容易的。我繼續持守著，而後告訴他，三天後他就能把天下置之度外；已經置天下於度外了，我又持守，七天之後他能把萬物置之度外；已經置萬物於度外了，我又持守，九天之後他能把生死置之度外；已經把生死置之度外了，而後心胸豁然澄澈。心胸豁然澄澈後，他就能洞見獨立而不變的大道；洞見大道後，就不受古今時間的限制；不受古今時間的限制後，就能進入無生無死的境界。殺滅一切生命的道，它本身不死；產生一切生命的道，它本身不生。道對於萬物，無時不在有所送，無時不在有所迎；無時不在有所毀，無時不在有所成。這就叫作‘攖寧’。‘攖寧’的意思，就是在萬物生滅、成毀的紛擾中保持寧靜安定。”

南伯子綦問：“您從哪裡學到的道呢？”

女偊說：“我是從文字中學到的，文字來自於語言，語言來自於目見，目見來自於耳聞，耳聞來自於修行，修行來自於詠歎，詠歎來自於靜默，靜默來自於空寂，空寂來自於疑似本源。”

4. 總結

這段文字透過南伯子綦與女偊的對話，闡述了“道”的獲得過程與修行的層次。女偊認為“道”不可直接傳授，只有通過不斷地內省、超越世俗的束縛，才能進入大道的境界。修行的過程分為幾個階段：首先超越對天下的執著，再超越對萬物的執著，接著超越生死的恐懼，最終達到“朝徹”的境界，見道之獨一無二，不受時空束縛，進入不生不死的狀態。

同時，莊子還借此強調“道”的流傳並非單純的言語傳授，而是一種由表及裡、由淺入深的內在體悟過程。從語言到文字，從觀察到耳聞，再到實踐與靜默，最終進入空寂與道的本源，這種層層遞進的學習過程，顯示了道家的修行方法與哲學思考。

七、

1. 原文

子祀、子臾、子梨、子來四人相與語曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

俄而子臾有病，子祀往問之。曰：「偉哉！夫造物者，將以予為此拘拘也！」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天。陰陽之氣有戾，其心閒而無事。跰然而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」

子祀曰：「女惡之乎？」

曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也。此古之所謂懸解也。而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」

俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子梨往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為，將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」

子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不啻於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉！夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今之大冶鑄金，金踴躍曰：『我且必為鏌鋣！』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰：『人耳！人耳！』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大爐，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。

2. 注釋

1. 子祀、子臾、子梨、子來：均為莊子虛構的人物。

2. 尻：屁股，脊骨的末端。

3. 莫逆於心：心中沒有抵觸，內心相契。

4. 拘拘：屈曲不能伸展的樣子。

5. 曲僂：傴僂，腰背彎曲。發背：背彎曲向上拱露。

6. 五管：五臟的穴位。

7. 頤隱於齊：面頰藏在肚臍下。頤，面頰。齊，通「臍」，肚臍。

8. 句贅：發髻。

9. 戾：凌亂。

10. 跰然：走路偏偏跌跌的樣子。

11. 浸假：假使。

12. 鴞炙：烤鴞鳥肉。

13. 懸解：解除倒懸之困境。懸，同「縣」。

14. 物有結之：被陰陽之氣所束縛。

15. 怛：驚恐。

16. 將奚以汝為：將要把你變為何物。奚，何。

17. 不啻：不止於，相當於。啻，同「翅」。

18. 近：用作動詞，意為「使……接近」。

19. 鏌鋣：寶劍名。傳說干將、鏌鋣為楚王鑄雌雄二劍，三年成，雄劍名干將，雌劍名鏌鋣。亦作「莫邪」。

20. 成然寐：熟睡。

21. 蘧然：喜悅自在的樣子。

3. 白話文

子祀、子臾、子梨、子來四人一起談論道：「誰能將『無』當作頭顱，將『生』當作脊梁，將『死』當作尾骨？誰能明白生死存亡本為一體？這樣的人，我們就與他結為朋友。」四人相視而笑，心意相通，於是成為摯友。

不久，子臾生病了，子祀前去探望他。子臾說：「造物者真是偉大啊！竟然將我變成這樣一個身體扭曲的人！」子臾的腰彎駝背，五臟的穴位凸起，面頰藏在肚臍下，肩高過頭頂，頭髮盤曲指向天空。陰陽之氣雖然紊亂，但他的內心卻安閒無事。他蹣跚地走到井邊照著自己的倒影，說：「哎呀！造物者竟然把我變成這樣一個彎曲不堪的人！」

子祀問：「你討厭這樣的變化嗎？」

子臾回答：「不，我怎麼會討厭呢？如果我的左臂變成雞，我就用它來報時；如果我的右臂變成彈丸，我就用它打鴞鳥來烤著吃；如果我的尾骨變成車輪，而我的精神成為馬匹，我就駕馭這輛車前行，還需要再換其他的馬車嗎？而且，得到生命是因為時機到了，失去生命則是順應自然。能夠安於時運、順應變化，哀樂就不會影響內心。這就是古人所謂的『解除倒懸』。不能自我解脫的人，是因為內心被外物所束縛。再說，人的力量怎麼可能長久地戰勝天道呢？所以，我又怎麼會討厭這樣的變化呢？」

不久，子來病重，氣喘吁吁，瀕臨死亡。他的妻子兒女圍在身邊哭泣。子梨前來探望，對他們大喝一聲：「退後！別驚擾了即將化變的人！」他倚著門對子來說：「造化真是偉大！這次又要把你變成什麼呢？要把你變成老鼠的肝嗎？還是變成蟲子的翅膀呢？」

子來說：「子女對父母，無論走向東西南北，都要聽從父母的命令。人對陰陽變化的順從，不亞於聽從父母的命令。現在，陰陽讓我死，而我卻不接受，那豈不是頑抗天命嗎？天地造化給了我形體，用生命讓我勞作，用衰老讓我安適，用死亡讓我歇息。所以，真正懂得珍惜生命的人，也會懂得接受死亡。假如一塊金屬在鍛造時大喊：『我一定要被鑄造成寶劍！』那麼工匠一定會認為這是不祥之物。同樣，一個人被造化賦予形體，卻執著於『我是人！我是人！』那麼造化一定會認為這是不祥的人。天地是一座大熔爐，造化是偉大的鑄匠，我能往哪裡去而不合適呢？」說完後，他安然入睡，不久又自在地醒來。

4. 總結

這則寓言表達了莊子對生死變化的順應態度。他認為生與死、存與亡本為一體，人應當安然接受自然變化，而非執著於個體存在。通過子臾和子來的故事，莊子強調了順應造化、放下執念的智慧，並以幽默的語言展現出道家的超然態度。

八、

1. 原文

子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為？孰能登天游霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。

莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人猗！」子貢趨而進曰：「敢問臨屍而歌，禮乎？」

二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」

子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨屍而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」

孔子曰：「彼，游方之外者也；而丘，游方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。彼方且與造物者為人，而游乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決潰癰。夫若然者，又惡知死生先後之所在！假於異物，托於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」

子貢曰：「然則夫子何方之依？」

孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」

子貢曰：「敢問其方。」

孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：『魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。』」

子貢曰：「敢問畸人。」

曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：『天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。』」

2. 注釋

1. 子桑戶、孟子反、子琴張：均為莊子虛構的人物。

2. 相與於無相與：相交於無所謂相交之中，即自然而然的交往。

3. 相為於無相為：相助於無所謂相助之中，即相助而不著形跡。

4. 撓挑：登升。

5. 終窮：終止窮盡，指死亡。

6. 莫然有間：不知不覺間，沒多久。「莫然」即「漠然」。

7. 侍事：幫助辦喪事。

8. 編曲：編作輓歌。

9. 而：通「爾」，你。反其真：返歸自然。

10. 猗：語尾助詞，相當於「兮」。

11. 修行無有：修行卻不講禮儀。

12. 命：名，形容。

13. 游方之外：游天地四方之外，形容超脫世俗，不受禮教束縛。

14. 附贅：附生的贅瘤。縣疣：懸生的瘊子。比喻多餘、無用之物。

15. 癰：惡性膿瘡。

16. 憒憒然：煩亂的樣子。

17. 生定：心性靜定安詳。「生」通「性」。

18. 畸人：與眾不同的人，奇人。

3. 白話文

子桑戶、孟子反、子琴張三人結為朋友，說：「誰能在無形的交往中交心，在無形的幫助中扶持？誰能登上天空，遨遊於雲霧之中，在無極的世界中自在行走？忘卻生死，不受限制？」三人相視而笑，心意相通，於是成為知己好友。

不久之後，子桑戶去世了，尚未下葬。孔子聽聞後，派子貢前去弔喪。子貢看到，一個人在編寫輓歌，一個人在彈琴，兩人合唱道：「哎呀，子桑戶啊！哎呀，子桑戶啊！你已經回歸真實的世界，而我們卻仍困於人世！」子貢趕忙上前，問道：「請問，面對遺體而歌唱，符合禮儀嗎？」

孟子反和子琴張相視而笑，說：「你怎麼會明白禮的真意呢！」

子貢回去後，把這件事告訴孔子，說：「這些人到底是什麼樣的人？他們修養自身，卻不遵從禮儀，甚至視形骸如無物，面對遺體歌唱，神色自若，完全無法用常理來解釋。他們究竟是什麼樣的人呢？」

孔子說：「他們是超越天地限制的人，而我是局限於世俗禮法的人。內外有別，我卻讓你前去弔喪，這真是我的淺陋之處。他們正與天地造化相交，遨遊於天地的元氣之中。他們視生命為多餘的贅生物，把死亡看作膿瘡的破裂。如此一來，又怎會去計較生死的先後呢！他們依附於萬物，寄身於天地，忘卻內在的情感，也不執著於外在的感官，隨生死流轉而不計較起點與終點，徜徉於塵世之外，逍遙於無為的境界。他們又怎會被世俗的禮法束縛，僅僅為了迎合眾人的眼光呢！」

子貢問：「那麼先生您究竟歸屬哪一方呢？」

孔子說：「我孔丘，是被天道懲罰的人。儘管如此，我仍與你共求大道。」

子貢問：「請問該如何尋求？」

孔子說：「魚生於水，人歸於道。魚要生存於水，就要挖池供養；人要歸於大道，就要無為而心性安定。所以說：『魚在江湖相忘，人於大道相忘。』」

子貢問：「請問何謂畸人？」

孔子說：「畸人，就是超越常人而順應天道的人。所以說：『天道中的小人物，是人間的君子；人間的君子，卻是天道中的小人物。』」

4. 總結

這篇文章講述了對於生死與世俗禮法的不同理解。子桑戶、孟子反、子琴張三人視生死為自然變化，超脫世俗，以天地為遊樂場，無拘無束。相比之下，子貢則仍受禮法的束縛，無法理解他們的行為。孔子則承認自己的侷限，但也願意與子貢共同追求大道。最終，文章提出「魚相忘於江湖，人相忘於道術」的理念，強調人應該超越世俗框架，與大道合一。

九、

1. 原文

顏回問仲尼曰：“孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。”

仲尼曰：“夫孟孫氏盡之矣，進於知矣，唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後；若化為物，以待其所不知之化已乎！且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺，人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與‘吾之’耳矣，庸詎知吾所謂‘吾之’非吾乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎，其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。”

2. 注釋

1. 孟孫才：姓孟孫，名才，魯國的賢人。

2. 壹：語助詞，表強調。

3. 駭形而無損心：形體驚動，但內心沒有損傷。

4. 旦宅：通“怛咤”，驚懼。

5. 特覺：獨自覺醒。

6. 是自其所以乃：這就是他之所以如此的緣故。即孟孫才的哭泣，是見眾人哭而隨之哭。乃，如此。

7. 相與‘吾之’耳：互相說“是我”。

8. 厲：同“戾”，至，到達。

9. 造適：達到適意的境界。造，達到。

10. 獻笑不及排：內心自得而發出的笑聲，不待安排。排，安排。

11. 安排而去化：聽任自然的安排而順應變化。

12. 寥天一：寂寥的道混為一體，即指“道”。

3. 白話文

顏回問孔子說：“孟孫才的母親去世了，他哭泣卻沒有眼淚，心中不悲傷，守喪時也不哀痛。他缺少這三種情感，卻仍被魯國人認為是善於處理喪事的人。這難道是名不副實的情況嗎？我覺得很奇怪。”

孔子說：“孟孫才的喪禮已經盡善盡美，甚至超越了一般人的認知。他明白喪禮應當簡化，但由於世俗的習慣無法完全做到，他只是做了一些簡化。他不知生為何物，也不知死為何物；不執著於生前，也不留戀於死後。他像是在等待自己化作天地間的一部分，迎接未知的變化！況且，如果現在正處於變化之中，又怎麼能確定自己不會變化呢？如果現在不在變化之中，又怎麼知道自己已經變化了呢？我和你，或許還在夢中未曾醒悟吧！

孟孫才只是明白了生命的本質，他雖然看到形體變化，卻不讓內心受損；他或許有短暫的驚懼，但不會因死亡而傷感。他已經醒悟了，而其他人哭泣，他便隨之哭泣，這就是他如此表現的原因。世人執著於“我”的概念，但誰能確定自己所謂的“我”就是真的“我”呢？

比如你夢見自己變成鳥，在天空翱翔；夢見自己變成魚，在深淵遊弋。那你現在在說話的時候，是清醒的，還是仍在夢中？當快樂突然降臨，甚至來不及反應去笑；真正的歡笑是自然流露的，不需要刻意安排。只要順應自然的安排，隨之而化，就能進入那種虛靜無為的境界，與道合一。”

4. 總結

這一段對話探討了“生死”的本質以及人對自我存在的認知。顏回不解孟孫才為何對母親的死無悲無淚，孔子則指出孟孫才已超越了世俗的情感束縛，不執著於生死的分別，而是順應自然變化。這與莊子一貫的“齊生死”“無我”思想相契合，強調生命的流動性和不可執著性。真正的覺悟者不會拘泥於形式化的禮儀，而是隨順自然，融入大道，與天地萬物同一。

十、

1. 原文

意而子見許由。許由曰：“堯何以資汝？”

意而子曰：“堯謂我：‘汝必躬服仁義而明言是非。’”

許由曰：“而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以游夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？”

意而子曰：“雖然，吾願游於其藩。”

許由曰：“不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。”

意而子曰：“夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在爐捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？”

許由曰：“噫！未可知也。我為汝言其大略。吾師乎！吾師乎！濟萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已。”

2. 注釋

1. 意而子：莊子虛構的人物。

2. 資：資助，指教。

3. 軹：通「只」，語助詞，無實義。

4. 黥：古代的一種刑罰，在犯人額頰等處刺刻並塗上墨，亦稱墨刑。

5. 劓：古時割鼻子的刑罰。

6. 恣睢：放縱，無所拘束。

7. 黼黻：古代禮服上繡的彩色花紋。

8. 無莊：莊子虛構的古代美女。

9. 據梁：莊子虛構的古代大力士。

10. 爐捶：冶煉與鍛打的工具，此處指冶煉鍛造的過程。

11. 乘成：保持完整的形體。成，完備，完整。

12. 濟：調和、涵養。

3. 白話文

意而子去拜訪許由。許由問：“堯是怎麼教導你的？”

意而子回答：“堯對我說：‘你一定要親身實踐仁義，並明辨是非。’”

許由說：“那你為什麼還來這裡呢？堯已經用仁義在你身上施加了墨刑，又用是非割去了你的鼻子，你怎麼還能自由自在地在這變化無窮的天地間遨遊呢？”

意而子說：“即便如此，我仍然希望能夠遊於這個境界的邊緣。”

許由說：“不可能的。盲人無法欣賞眉目顏色的美好，瞎子無法觀賞青黃相間的禮服華麗紋飾。”

意而子說：“無莊忘卻了自己的美貌，據梁忘卻了自己的力量，黃帝忘卻了自己的智慧，這些都來自造物者的錘鍊與陶冶。又怎麼能確定造物者不會讓我的刑罰傷痕平息，修補我所受的劓刑，使我恢復完整的形體，追隨先生呢？”

許由歎息道：“唉！這是無法知曉的。我且為你講述大道的大概。我的大宗師啊！我的大宗師啊！他調和萬物而不自認為義，恩澤萬世而不自稱為仁，長存於上古而不認為自己年老，覆載天地、雕刻萬物形態而不自認為巧奪天工。這才是我所遊歷的境界。”

4. 總結

這段對話討論了“仁義是非”與“自然大道”之間的對立。意而子受到堯的教誨，以仁義是非為準則，卻因此受到精神上的束縛，被比喻為受刑之人。而許由則認為，真正的道不應該拘泥於這些人為的規範，而應該像天地萬物一樣，順應自然，無為而治。他舉例說明，世間的美、力量與智慧，皆是造物者的安排，人的局限無法真正理解大道。因此，他認為應該擺脫世俗的束縛，追隨自然之道。這反映了莊子推崇“無為”、“無拘無束”的思想，批判了儒家以仁義是非為核心的價值觀。

十一、

1. 原文

顏回曰：“回益矣。”

仲尼曰：“何謂也？”

曰：“回忘仁義矣。”

曰：“可以，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣。”

曰：“何謂也？”

曰：“回忘禮樂矣。”

曰：“可以，猶未也。”

他日復見，曰：“回益矣。”

曰：“何謂也？”

曰：“回坐忘矣。”

仲尼蹴然曰：“何謂坐忘？”

顏回曰：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。”

仲尼曰：“同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。”

2. 注釋

1. 益：增益，進步。

2. 坐忘：靜坐冥想，進入忘卻自身、與道合一的境界。

3. 蹴然：因驚異而神情突變的樣子。

4. 黜：廢棄，拋開。

5. 大通：指大道，即萬物運行的本源。

6. 同則無好：與萬物合一後，就沒有個人偏好。

7. 化則無常：與萬物變化融合後，就不會執著於固定的標準。

3. 白話文

顏回說：“我又有進步了。”

孔子問：“你是指什麼呢？”

顏回說：“我已經忘卻了仁義。”

孔子說：“很好，但還不夠。”

過了幾天，他們又見面，顏回說：“我又有進步了。”

孔子問：“你是指什麼呢？”

顏回說：“我已經忘卻了禮樂。”

孔子說：“很好，但還不夠。”

又過了幾天，顏回說：“我又有進步了。”

孔子問：“你是指什麼呢？”

顏回說：“我達到了坐忘的境界。”

孔子驚訝地問：“什麼是坐忘？”

顏回回答：“我忘卻了肢體，拋開了聰明才智，擺脫了形體，捨棄了知識，與天地大道融為一體，這就叫坐忘。”

孔子讚歎道：“與萬物同一，就不會有所偏愛；順應萬物變化，就不會固守成見。你果然是真正的賢人啊！請讓我追隨在你身後。”

4. 總結

這段對話展現了莊子「坐忘」的修行觀念。顏回從「忘仁義」、「忘禮樂」到最終「坐忘」，代表著逐步拋棄世俗價值觀，最終達到與大道合一的境界。孔子起初仍認為「忘仁義、忘禮樂」尚未徹底擺脫世俗，但當顏回達到「坐忘」的境界時，他深感震撼，認為這才是真正的智慧與解脫，甚至願意追隨顏回。

莊子藉此批判儒家的仁義禮樂，認為這些只是人為的束縛，真正的智慧是在「無為」、「忘我」之中，最終與自然合一。這段話也體現了莊子的哲學核心——超越一切人為價值，順應自然之道，達到絕對的自由與逍遙。

十二、

1. 原文

子舆與子桑友。而霖雨十日，子舆曰：“子桑殆病矣！”裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：“父邪！母邪！天乎！人乎！”有不任其聲而趨舉其詩焉。

子舆入，曰：“子之歌詩，何故若是？”

曰：“吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！”

2. 注釋

1. 子桑：即上文的子桑戶，莊子虛構的人物。

2. 霖雨：連綿三天以上不停的雨。

3. 不任其聲：因身體虛弱，發出的聲音極其微弱。任，承受。

4. 趨舉其詩：吟誦的詩句急促，語調紊亂。趨，急促；舉，引起，此處指念誦。

5. 天無私覆，地無私載：天不偏私地覆蓋萬物，地不偏私地承載萬物，意指天地無私。

6. 命也夫：最終歸結於命運的安排。

3. 白話文

子舆與子桑是好友。連續下了十天大雨，子舆擔心地說：“子桑恐怕已經病倒了吧！”於是帶著飯去探望他。到了子桑家門口，聽見裡面傳來又像是在唱歌，又像是在哭泣的聲音。子桑正彈著琴，唱道：“父親啊！母親啊！天啊！人啊！”他的聲音微弱，吟誦的詩句急促而不成調。

子舆進屋後問道：“你為什麼這樣吟唱詩句，調子如此紊亂？”

子桑回答：“我一直在思考到底是什麼讓我淪落到這個地步，但怎麼也想不明白。父母會希望我貧困嗎？天地無私，天不會特別庇護誰，地也不會特意壓迫誰，天地怎會偏私地讓我貧困呢？我苦苦尋找造成我貧困的真正原因，卻找不到答案。然而我落得如此境地，或許只能歸結於命運吧！”

4. 總結

這段文字表達了莊子對命運的思考。子桑在極端困境下反思自己貧困的原因，但最終發現無法歸咎於父母、天地或任何外在因素，只能將一切歸結為命運。這反映了莊子的宿命觀與超然態度——世事變幻無常，既然無法改變，倒不如坦然接受。

這段話也體現了莊子對「天道無私」的理解，強調天地不會偏袒任何人，一切皆是自然運行的結果。子桑的態度雖然消極，但這正是莊子思想的一部分，即拋棄對外在世界的執著，順應天命，活在當下，而不去徒勞地尋找人生困境的根源。