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且說喇嘛教(一)

近二十多年在台灣街頭經常會看到身著紫紅色袈裟，腳著夾腳拖的藏族喇嘛，而且還經常有本地女性陪同充當翻譯，給人直覺上似乎不夠端莊，而且也是近年來把喇嘛教稱為「藏傳佛教」，不但創造了此一名詞，連帶的也把原來流傳已久的「北傳佛教」改稱為「漢傳佛教」，實有加以釐清之必要。

印度自遠古至今都是階級森嚴的社會，把人分為四等即：婆羅門、剎帝利、吠舍及首陀羅，彼此之間有著很深的隔閡，互不往來，更不可能聯姻，首陀羅人數最多，卻被視為賤民，大約在距今二千五百多年前，出身於釋迦族的喬答瑪‧悉答多認為眾生理應平等，因而創立佛教，其教理仍然頗出多出於婆羅門教，而婆羅門教教義與瑣羅亞斯德教的二宗三際說法脫不了相關，所謂二宗是指善、惡，三際則指過去、現在及未來[1]，佛教的極樂世界、地獄、三世佛與之如出一轍。其實世界上所有宗教也幾乎離不開善惡與過去、現在、未來這些說法。喬答瑪‧悉答多得道之後，以其為釋迦族的聖者，印度語稱聖人「牟尼」，從此稱之為釋迦牟尼而不名，且被尊為佛教之祖。

釋迦牟尼寂滅之後，其信徒曾有數次集結，整理釋迦牟尼的言論，形成經典及出家或在家信徒的戒律，戒律的內容極其繁雜，自五戒、八戒以至二百多戒，但無論出家的比丘、比丘尼（一般俗稱之和尚、尼師）或在家的優婆塞、優婆夷（善男信女），最重要的戒律應該就是戒殺生及戒淫行，想來這是所有佛教出家、在家眾所不會反對的。佛教經印度孔雀王朝，笈多王朝大力崇信後，曾盛極一時，但凡事之理必是盛極必衰，佛教自也不能免。不過當時在今中亞阿姆河流域的貴霜帝國崛起[2]，其王迦貳色迦篤信佛教，佛教遂進入今中亞地區，復經中亞向東傳入中土，由於中國在印度之北，故稱北傳佛教，再由中國傳入朝鮮半島，越海東傳日本，所以只能稱之為北傳佛教，不宜稱為漢傳佛教，試想高麗民族或大和民族有其民族自尊可接受北傳佛教之名，絕不會接受漢傳佛教之稱，這是常理。佛教傳入中亞後，不免受到中亞各民族傳統信仰的影響，傳入中土後，當然也會受中國傳統儒、道各家思想的影響，但是萬變不離其宗，其戒殺、戒色仍是佛教最重要的兩大戒律，凡是與此兩大戒律相違背的宗教或信仰[3]，理論上都已經不能稱之為佛教，即使其仍崇奉釋迦牟尼，實已實已不配稱為佛門子弟了。其實既已刻意衝破佛教戒律，大可不必再自稱是佛教，當然對釋迦牟尼偉大的思想，依然可加以崇拜，大可不必扛著佛教的名號，卻反釋迦牟尼的戒律。

佛教清淨無為，絕不介入政治事務，當然更不會利用政治世俗權力去整肅異己，這也是世所共知，而且也是二千多年來佛教僧尼所共知共行的準則，如果違背此一準則，攘奪世俗的政治權力，並藉以擴權謀利，這還能為之為佛教？

佛教源於印度，此乃眾所共知者，傳入貴霜帝國後，其王迦貳色迦大力弘揚，乃得大盛，但與此同時，印度本土之婆羅教開始復興，婆羅門教係印度本土古老宗教，其中若干神祇，佛教興起後，多予採納為護法神。印度笈多王朝後期定婆羅門教為國教，諸王先後信奉婆羅門教，以沙姆陀羅笈多及迦摩羅笈多表現最為突出，佛教在印度逐漸衰微，其所以如此，佛教內部有人妄解釋迦牟尼的教言，發展出與之相違背的修行方法，摻入敗壞風氣的雙修法，號稱密教，嚴格的說，既已違背釋迦牟尼的教法戒律，已經不再是佛教了，大可自立門戶另創新教大可不必扛著佛教的招牌，做出釋迦所禁止的男女雙修的惡行，但是這些創立及奉行密教者，卻不肯或不敢放下佛教的名號，依然披著佛教的外衣，以佛教徒自居，因此使印度佛教與婆羅門教本身相較而言，「印度佛教起碼有如下不足與缺陷：

第一，佛教僧侶入于密教而生活腐敗；

第二，佛教僧侶熱衷于文理的空談，僅在學術中心之地如那爛陀寺等處發展，荒于對民間的深入普及；

第三，佛陀四諦、八正道之教法，對于一般民眾不能即聞即知，也不能即知即行，他們于艱苦生活之下，只盼有一個救世主將他們帶往快樂的天堂；

第四，佛教四姓平等之說，破壞了婆羅門僧侶的特權。」[4]

印度佛教被密教摻入後，生活腐敗，社會豈能對之有好感，而婆羅門教蓄意復興已達數百年之久，自是趁密教「搞」垮佛教之際，迎合印度普通民眾願望，揉合民間信仰，同時也吸納了若干佛教的哲理，以新的姿態重新獲得印度人的信奉。

婆羅門教既重新在印度成為主流宗教，於許多印度佛教僧侶包括密教僧眾，既難以在印度立足，便紛紛進入今中亞地區，其時中亞地區正盛行瑣羅亞斯德教及其後繼的摩尼教，摩尼教僧侶（借用此一詞彙較易了解，事實上摩尼教之教師稱慕睹，頗為少見，故仍稱之為僧侶），無論瑣羅亞斯德教（傳入中土後，稱之為祅教）、摩尼教，為弘揚其教法，往往摻入許多「幻術」，如吞刀、吐火、開腸破肚等，用以招徠信眾，佛教進入中亞（古稱西域）後，也染有此種風氣，如諸胡列國時（即一般史傳所稱的五胡十六國，但以其時304~431年，既不止五胡，也不止十六國，稱之為諸胡列國較為周延），西域胡僧佛圖澄（或作浮圖澄），就善於幻術，據慧皎《高僧傳》載：

佛圖澄的「神蹟」，在正史《晉書》上也有如下一段記載：

像佛圖澄的這些「神奇」行為，已超出常理，一般而言對史料之鑑別，衡諸常理是極重要的方法之一[7]，即使《高僧傳》或《晉書》以白紙黑字錄下這些「神蹟」，在衡諸常理下，都屬不可信者，充其量只是施術者對旁觀者予以催眠後所產生的幻覺或虛像，不可能是真實的。再看稍晚於佛圖澄，也是西域高僧鴆摩羅什也曾有吞鐵釘之「壯舉」[8]，這些有違常理的舉措，顯然是受了袄教、摩尼教僧侶善幻術的影響，因此修習幻術以廣招信徒，按袄教、摩尼教的傳教士（袄教之傳教士稱祭司，麻葛或穆護）幾乎都精通此等幻術，其在中土弘傳其教時，也常以此幻術炫人取信，佛教傳入西域後，僧侶習得此等幻術，再帶入中土（如佛圖澄、鴆摩羅什……等）也就不足為奇，至於所謂密教，其創立之始就崇尚幻術（注意，瑣羅亞斯德教、摩尼教都曾傳入印度），而這一類幻術都是釋迦牟尼教法所不允許的，都溢出了釋迦佛教的範疇，只是披著佛教的外衣，其本質上已經背離了佛教。

密教既然自身演化出炫術，又吸取了袄教、摩尼教的幻術就施行法術這一點看，它更像袄教或摩尼教，摩尼教對於人類性關係「達到了幾乎肆無忌憚的地步（某專書有一段極離奇的亂倫敘述，此處不予贅引）」[9]，密教中的雙修之說或與此有關，其非佛陀本意是極其明白的。自從密教出現後，印度本土幾已不見佛教蹤影。

上述這扛著佛教招牌的密教在西域傳播，德國學者克林凱特曾明白指出：

以上對密教的描述相當深入，試想真正的佛教是戒殺、戒色…慈悲的宗教，怎麼可能會「含有色情成分」以及望而令人心生恐懼的「神仙」？而且還會用人的頭蓋骨、脛骨作成祭器，而這些「就是構成西藏佛教的主要因素」，這與釋迦牟尼創立佛教的初衷顯然相違背。既與佛陀的教義，戒律相左，嚴格的說已經不是佛教。