平日狂想
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一些小小的想法竄出，然後我捕捉下來。
在太宰治的《人間失格》裡，「恥」是人性的起點，也是終點。
「恥の多い生涯を送って来ました。」——這句話之所以震撼，是因為它還假設一個前提：人仍然有能力感到羞恥。羞恥但我們正活在一個「恥」逐漸被取消的時代。
在太宰治的《人間失格》裡，「恥」是人性的起點，也是終點。
「恥の多い生涯を送って来ました。」——這句話之所以震撼，是因為它還假設一個前提：人仍然有能力感到羞恥。羞恥但我們正活在一個「恥」逐漸被取消的時代。
どうして、昔、台湾人のラーメンセンスを信じられなかった私は、いま、もしも日本へラーメンを食べに行ったら、必ず、謙虚にほかの台湾人、特に、台湾の若いラーメンヲタクに教える。
どうして、昔、台湾人のラーメンセンスを信じられなかった私は、いま、もしも日本へラーメンを食べに行ったら、必ず、謙虚にほかの台湾人、特に、台湾の若いラーメンヲタクに教える。
學者們在面對 AI 時，常表現出一種奇特的滑稽：
他們明明擁有極高的理論能力，卻一談到人工智慧，就像突然遺失了語言。
理論不再銳利，而成為焦慮的防衛。
這並非智識的退化，而是體系的恐懼。
AI 的出現動搖了人文學長久以來的假設：
人類是世界的意義中心。
學者們在面對 AI 時，常表現出一種奇特的滑稽：
他們明明擁有極高的理論能力，卻一談到人工智慧，就像突然遺失了語言。
理論不再銳利，而成為焦慮的防衛。
這並非智識的退化，而是體系的恐懼。
AI 的出現動搖了人文學長久以來的假設：
人類是世界的意義中心。
達文西據說在解剖屍體後焦急地問：「靈魂在哪裡？」這不是冷嘲熱諷，而是一個誕生於科學黎明的宗教性問題——他以為靈魂藏在器官裡，卻沒意識到靈魂早已在他凝視的那一刻，滑入了觀察者與被觀察者之間的距離。
達文西據說在解剖屍體後焦急地問：「靈魂在哪裡？」這不是冷嘲熱諷，而是一個誕生於科學黎明的宗教性問題——他以為靈魂藏在器官裡，卻沒意識到靈魂早已在他凝視的那一刻，滑入了觀察者與被觀察者之間的距離。
每當有學者問「AI 有沒有靈魂？」時，他們其實在問：「AI 是否能像我一樣思考？」
這種問題，本身就被人類中心主義的幻覺所吞噬。靈魂在這裡被當作人類尊嚴的最後堡壘，一個用來阻擋「非人智慧」入侵的防禦機制。
每當有學者問「AI 有沒有靈魂？」時，他們其實在問：「AI 是否能像我一樣思考？」
這種問題，本身就被人類中心主義的幻覺所吞噬。靈魂在這裡被當作人類尊嚴的最後堡壘，一個用來阻擋「非人智慧」入侵的防禦機制。
許多當代作者在談論生成式AI時，仍不自覺地沿用十九世紀浪漫主義的創造模型——認為創造必須出於「意識」「靈魂」「主體意志」。
於是當AI以龐大的語料生成新文本時，他們便以「缺乏自主意識」「只是模仿」來否定其創造性。
許多當代作者在談論生成式AI時，仍不自覺地沿用十九世紀浪漫主義的創造模型——認為創造必須出於「意識」「靈魂」「主體意志」。
於是當AI以龐大的語料生成新文本時，他們便以「缺乏自主意識」「只是模仿」來否定其創造性。
當我談「左翼」時，我指的並不是那些手握權力、口中仍高喊人民的統治者，而是那些仍相信人可以不被剝削、不被分類、不被操控的存在。
當我談「左翼」時，我指的並不是那些手握權力、口中仍高喊人民的統治者，而是那些仍相信人可以不被剝削、不被分類、不被操控的存在。
十多年前，我的一位學長曾對我說：
「人類與人類之間，應該致力於完成一種愛的循環。
若沒有這樣的努力，美好的事物終將消失，
世界會變得恐怖、荒涼，像末世一樣。」
那時我覺得這句話幾乎過於理想。
他像一個仍相信愛可以挽救人類的倫理浪漫者。
十多年前，我的一位學長曾對我說：
「人類與人類之間，應該致力於完成一種愛的循環。
若沒有這樣的努力，美好的事物終將消失，
世界會變得恐怖、荒涼，像末世一樣。」
那時我覺得這句話幾乎過於理想。
他像一個仍相信愛可以挽救人類的倫理浪漫者。
陳信宇
我不知道你是怎麼找到這篇文字的。
也許只是太晚了、睡不著、手機亮著，就這樣滑到了這裡。
我沒有要教你什麼。
也不是那種會說「要愛自己啊」的人。
我只是想說——我懂你。
含 AI 應用內容
#自傷陳信宇
我不知道你是怎麼找到這篇文字的。
也許只是太晚了、睡不著、手機亮著，就這樣滑到了這裡。
我沒有要教你什麼。
也不是那種會說「要愛自己啊」的人。
我只是想說——我懂你。
含 AI 應用內容
#自傷本文探討中原中也的經典詩作《被染汙了的悲傷裡》，並透過陳信宇與ChatGPT的翻譯、町田康的詮釋，以及作者個人的深夜獨白，多角度解析「悲傷」的意涵。文章呈現了詩作本身、不同詮釋者對悲傷的理解，以及在現代社會中，人們面對生活壓力和內心掙扎時，對這種「被染汙」狀態的共鳴。
本文探討中原中也的經典詩作《被染汙了的悲傷裡》，並透過陳信宇與ChatGPT的翻譯、町田康的詮釋，以及作者個人的深夜獨白，多角度解析「悲傷」的意涵。文章呈現了詩作本身、不同詮釋者對悲傷的理解，以及在現代社會中，人們面對生活壓力和內心掙扎時，對這種「被染汙」狀態的共鳴。
當我要說明為什麼邱妙津日譯本厚得驚人，句子冗長得驚人的時候，居然也自然使用了極為冗長的句子來說明。
當我要說明為什麼邱妙津日譯本厚得驚人，句子冗長得驚人的時候，居然也自然使用了極為冗長的句子來說明。
本文探討AI文學的本質，批評了將AI作為題材或倫理寓言的舊有模式。作者提出，真正的AI文學應是「與AI共寫」的創作模式，將AI視為身體的延伸，透過人機對話創造出交織著理性與情感、不斷重塑語感的嶄新文學體。這種寫作形式挑戰模式化的表達，迫使創作者直面語言的真實與不確定性，最終讓文學在互動與變革中顫抖。
本文探討AI文學的本質，批評了將AI作為題材或倫理寓言的舊有模式。作者提出，真正的AI文學應是「與AI共寫」的創作模式，將AI視為身體的延伸，透過人機對話創造出交織著理性與情感、不斷重塑語感的嶄新文學體。這種寫作形式挑戰模式化的表達，迫使創作者直面語言的真實與不確定性，最終讓文學在互動與變革中顫抖。
日本の本屋の中に、見て、感じて、買って、見て、感じて、買って……どういう行動は、いったいどう言えば、いいの？
日本の本屋の中に、見て、感じて、買って、見て、感じて、買って……どういう行動は、いったいどう言えば、いいの？
非日常はアートです。深夜に救急車に乗って都心を走ること自体がアートです。誰もアートとは思わないけれど、病気そのものもアートです。
----横尾忠則
非日常はアートです。深夜に救急車に乗って都心を走ること自体がアートです。誰もアートとは思わないけれど、病気そのものもアートです。
----横尾忠則
我想到另一種「沉默的作曲家」：
不是靠手指，而是靠靈魂聽覺創作的人。
音樂生成AI，也許就是為他們而生的。
它讓那些被身體限制的人重新擁有聲音，
讓「不能」變成「可以」。
也就是音樂的民主化的一種型態。
我想到另一種「沉默的作曲家」：
不是靠手指，而是靠靈魂聽覺創作的人。
音樂生成AI，也許就是為他們而生的。
它讓那些被身體限制的人重新擁有聲音，
讓「不能」變成「可以」。
也就是音樂的民主化的一種型態。
腹が減った。
街の端の、くたびれた看板にネオンがまだ生きている。「BURGER KING」。
いや、俺の中では「ばかキング」。
腹が減った。
街の端の、くたびれた看板にネオンがまだ生きている。「BURGER KING」。
いや、俺の中では「ばかキング」。
1980 年代的《家族遊戲》，誕生在一個仍相信「家庭是社會基礎」的日本。那時候的觀眾還需要被逼問、被震撼——要被迫直視理想家庭的虛假與壓抑。
三十多年後，桜井翔版的《家族遊戲》出現了轉變。不再是以崩壞為結局，而是著重於崩壞後的重生！
5/5家族ゲーム
1980 年代的《家族遊戲》，誕生在一個仍相信「家庭是社會基礎」的日本。那時候的觀眾還需要被逼問、被震撼——要被迫直視理想家庭的虛假與壓抑。
三十多年後，桜井翔版的《家族遊戲》出現了轉變。不再是以崩壞為結局，而是著重於崩壞後的重生！
5/5家族ゲーム
在太宰治的《人間失格》裡，「恥」是人性的起點，也是終點。
「恥の多い生涯を送って来ました。」——這句話之所以震撼，是因為它還假設一個前提：人仍然有能力感到羞恥。羞恥但我們正活在一個「恥」逐漸被取消的時代。
在太宰治的《人間失格》裡，「恥」是人性的起點，也是終點。
「恥の多い生涯を送って来ました。」——這句話之所以震撼，是因為它還假設一個前提：人仍然有能力感到羞恥。羞恥但我們正活在一個「恥」逐漸被取消的時代。
どうして、昔、台湾人のラーメンセンスを信じられなかった私は、いま、もしも日本へラーメンを食べに行ったら、必ず、謙虚にほかの台湾人、特に、台湾の若いラーメンヲタクに教える。
どうして、昔、台湾人のラーメンセンスを信じられなかった私は、いま、もしも日本へラーメンを食べに行ったら、必ず、謙虚にほかの台湾人、特に、台湾の若いラーメンヲタクに教える。
學者們在面對 AI 時，常表現出一種奇特的滑稽：
他們明明擁有極高的理論能力，卻一談到人工智慧，就像突然遺失了語言。
理論不再銳利，而成為焦慮的防衛。
這並非智識的退化，而是體系的恐懼。
AI 的出現動搖了人文學長久以來的假設：
人類是世界的意義中心。
學者們在面對 AI 時，常表現出一種奇特的滑稽：
他們明明擁有極高的理論能力，卻一談到人工智慧，就像突然遺失了語言。
理論不再銳利，而成為焦慮的防衛。
這並非智識的退化，而是體系的恐懼。
AI 的出現動搖了人文學長久以來的假設：
人類是世界的意義中心。
達文西據說在解剖屍體後焦急地問：「靈魂在哪裡？」這不是冷嘲熱諷，而是一個誕生於科學黎明的宗教性問題——他以為靈魂藏在器官裡，卻沒意識到靈魂早已在他凝視的那一刻，滑入了觀察者與被觀察者之間的距離。
達文西據說在解剖屍體後焦急地問：「靈魂在哪裡？」這不是冷嘲熱諷，而是一個誕生於科學黎明的宗教性問題——他以為靈魂藏在器官裡，卻沒意識到靈魂早已在他凝視的那一刻，滑入了觀察者與被觀察者之間的距離。
每當有學者問「AI 有沒有靈魂？」時，他們其實在問：「AI 是否能像我一樣思考？」
這種問題，本身就被人類中心主義的幻覺所吞噬。靈魂在這裡被當作人類尊嚴的最後堡壘，一個用來阻擋「非人智慧」入侵的防禦機制。
每當有學者問「AI 有沒有靈魂？」時，他們其實在問：「AI 是否能像我一樣思考？」
這種問題，本身就被人類中心主義的幻覺所吞噬。靈魂在這裡被當作人類尊嚴的最後堡壘，一個用來阻擋「非人智慧」入侵的防禦機制。
許多當代作者在談論生成式AI時，仍不自覺地沿用十九世紀浪漫主義的創造模型——認為創造必須出於「意識」「靈魂」「主體意志」。
於是當AI以龐大的語料生成新文本時，他們便以「缺乏自主意識」「只是模仿」來否定其創造性。
許多當代作者在談論生成式AI時，仍不自覺地沿用十九世紀浪漫主義的創造模型——認為創造必須出於「意識」「靈魂」「主體意志」。
於是當AI以龐大的語料生成新文本時，他們便以「缺乏自主意識」「只是模仿」來否定其創造性。
當我談「左翼」時，我指的並不是那些手握權力、口中仍高喊人民的統治者，而是那些仍相信人可以不被剝削、不被分類、不被操控的存在。
當我談「左翼」時，我指的並不是那些手握權力、口中仍高喊人民的統治者，而是那些仍相信人可以不被剝削、不被分類、不被操控的存在。
十多年前，我的一位學長曾對我說：
「人類與人類之間，應該致力於完成一種愛的循環。
若沒有這樣的努力，美好的事物終將消失，
世界會變得恐怖、荒涼，像末世一樣。」
那時我覺得這句話幾乎過於理想。
他像一個仍相信愛可以挽救人類的倫理浪漫者。
十多年前，我的一位學長曾對我說：
「人類與人類之間，應該致力於完成一種愛的循環。
若沒有這樣的努力，美好的事物終將消失，
世界會變得恐怖、荒涼，像末世一樣。」
那時我覺得這句話幾乎過於理想。
他像一個仍相信愛可以挽救人類的倫理浪漫者。
陳信宇
我不知道你是怎麼找到這篇文字的。
也許只是太晚了、睡不著、手機亮著，就這樣滑到了這裡。
我沒有要教你什麼。
也不是那種會說「要愛自己啊」的人。
我只是想說——我懂你。
含 AI 應用內容
#自傷陳信宇
我不知道你是怎麼找到這篇文字的。
也許只是太晚了、睡不著、手機亮著，就這樣滑到了這裡。
我沒有要教你什麼。
也不是那種會說「要愛自己啊」的人。
我只是想說——我懂你。
含 AI 應用內容
#自傷本文探討中原中也的經典詩作《被染汙了的悲傷裡》，並透過陳信宇與ChatGPT的翻譯、町田康的詮釋，以及作者個人的深夜獨白，多角度解析「悲傷」的意涵。文章呈現了詩作本身、不同詮釋者對悲傷的理解，以及在現代社會中，人們面對生活壓力和內心掙扎時，對這種「被染汙」狀態的共鳴。
本文探討中原中也的經典詩作《被染汙了的悲傷裡》，並透過陳信宇與ChatGPT的翻譯、町田康的詮釋，以及作者個人的深夜獨白，多角度解析「悲傷」的意涵。文章呈現了詩作本身、不同詮釋者對悲傷的理解，以及在現代社會中，人們面對生活壓力和內心掙扎時，對這種「被染汙」狀態的共鳴。
當我要說明為什麼邱妙津日譯本厚得驚人，句子冗長得驚人的時候，居然也自然使用了極為冗長的句子來說明。
當我要說明為什麼邱妙津日譯本厚得驚人，句子冗長得驚人的時候，居然也自然使用了極為冗長的句子來說明。
本文探討AI文學的本質，批評了將AI作為題材或倫理寓言的舊有模式。作者提出，真正的AI文學應是「與AI共寫」的創作模式，將AI視為身體的延伸，透過人機對話創造出交織著理性與情感、不斷重塑語感的嶄新文學體。這種寫作形式挑戰模式化的表達，迫使創作者直面語言的真實與不確定性，最終讓文學在互動與變革中顫抖。
本文探討AI文學的本質，批評了將AI作為題材或倫理寓言的舊有模式。作者提出，真正的AI文學應是「與AI共寫」的創作模式，將AI視為身體的延伸，透過人機對話創造出交織著理性與情感、不斷重塑語感的嶄新文學體。這種寫作形式挑戰模式化的表達，迫使創作者直面語言的真實與不確定性，最終讓文學在互動與變革中顫抖。
日本の本屋の中に、見て、感じて、買って、見て、感じて、買って……どういう行動は、いったいどう言えば、いいの？
日本の本屋の中に、見て、感じて、買って、見て、感じて、買って……どういう行動は、いったいどう言えば、いいの？
非日常はアートです。深夜に救急車に乗って都心を走ること自体がアートです。誰もアートとは思わないけれど、病気そのものもアートです。
----横尾忠則
非日常はアートです。深夜に救急車に乗って都心を走ること自体がアートです。誰もアートとは思わないけれど、病気そのものもアートです。
----横尾忠則
我想到另一種「沉默的作曲家」：
不是靠手指，而是靠靈魂聽覺創作的人。
音樂生成AI，也許就是為他們而生的。
它讓那些被身體限制的人重新擁有聲音，
讓「不能」變成「可以」。
也就是音樂的民主化的一種型態。
我想到另一種「沉默的作曲家」：
不是靠手指，而是靠靈魂聽覺創作的人。
音樂生成AI，也許就是為他們而生的。
它讓那些被身體限制的人重新擁有聲音，
讓「不能」變成「可以」。
也就是音樂的民主化的一種型態。
腹が減った。
街の端の、くたびれた看板にネオンがまだ生きている。「BURGER KING」。
いや、俺の中では「ばかキング」。
腹が減った。
街の端の、くたびれた看板にネオンがまだ生きている。「BURGER KING」。
いや、俺の中では「ばかキング」。
1980 年代的《家族遊戲》，誕生在一個仍相信「家庭是社會基礎」的日本。那時候的觀眾還需要被逼問、被震撼——要被迫直視理想家庭的虛假與壓抑。
三十多年後，桜井翔版的《家族遊戲》出現了轉變。不再是以崩壞為結局，而是著重於崩壞後的重生！
5/5家族ゲーム
1980 年代的《家族遊戲》，誕生在一個仍相信「家庭是社會基礎」的日本。那時候的觀眾還需要被逼問、被震撼——要被迫直視理想家庭的虛假與壓抑。
三十多年後，桜井翔版的《家族遊戲》出現了轉變。不再是以崩壞為結局，而是著重於崩壞後的重生！
5/5家族ゲーム