1 信仰是證據的免疫力──《信仰不是事實:為什麼科學與宗教不相容》大要 2019D1

更新於 發佈於 閱讀時間約 7 分鐘

1.1 可信卻不信

有一回,有一群生意人想調劑一下,請芝加哥大學的演化生物學家科因(Jerry A. Coyne)去演講。講完,大家似乎十分滿意,有人走上來跟他握手,說:「科因博士,你講的演化論證據,非常可信──可是我仍然不相信。」科因突然醒悟,光憑證據無法說服信徒,因為信仰是證據的免疫力,再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。所以要叫人相信演化的事實,不但要有「事實」上的教育,而且要有「信仰」上的反教育。
科因的《信仰不是事實:為什麼科學與宗教不相容》(Faith vs. Fact: Why Science and Religion are Incompatible(2015))正是一部反教育的傑作,有許多鞭辟入裡、一針見血的見解,值得敲鑼打鼓的推薦。

1.2 理性與迷信之爭

科學與宗教並不相容,兩者都描述現實世界:科學的工具是理性、經驗實證,是可靠的;宗教的工具是信仰、教義、啟示,是不可靠的。廣義的科學是認識宇宙萬物的惟一方法。
按:參看〈7.2 基督徒的科學情結──《信仰不是事實》讀後記2019D18〉裡的〈7.2.5 理性是惟一工具〉。
科學與宗教的衝突,只是理性與迷信大戰中的一役。所有宣稱教人真理的迷信都是偽科學,都用類似的伎倆來護偽;所以宣揚順勢療法、超感知覺的人護偽,跟神學家護教,常常用相同的伎倆。本書把反迷信的火力集中在科學與宗教的關係上,除了因為現代的衝突越發普遍、顯著,更因為迷信雖有千百種,宗教卻是傳播最廣、為害最大的一種。
科因教書教了二十幾年後,宗教的挑戰是首當其衝。他當初寫了一本科普著作:從化石、胚胎學、分子生物學、動植物的地理分布、動物身體結構和發展等等來闡明《為什麼演化論是真的》(Why Evolution is True?);滿以為「鐵證待判」,不信的人一定改觀。誰知書雖暢銷,卻動搖不了四成多支持神創論的美國人。

1.3 打稻草人?誰才是真正的信徒?

現代有所謂「新無神論」(New Atheism),代表人物很多,尤其矚目的是道金斯(Richard Dawkins)、丹尼特(Daniel Dennett)、哈里斯(Sam Harris)、希欽斯(Christopher Hitchens)四人。新無神論派大都是科學家,認為宗教有許多教義在性質上等同科學假設,應該用科學方法來檢驗。
按:「新無神論」起初大概是信徒用來指稱道金斯等人的,而他們也樂得接受。其實類似的運動並不始自「四人幫」。薩根(Carl Sagan, 1934-1996)如果在世,應該是新無神論派的領袖,還有庫爾茨(Paul Kurtz, 1925-2012)、史密斯(George H. Smith)也早就有重要的相關著作。而除了幾年前去世的馬丁(Michael Martin, 1932-2015)、斯滕格(Victor J. Stenger, 1935-2014),現在活躍的健將,起碼還有卡里爾(Richard Carrier)、科因、格雷林(A. C. Grayling)、平克(Steven Pinker)、謝默(Michael Shermer)等等。有些人認為新無神論的名稱不妥,不足以反映他們的主張。
檢驗的結果,一律是宗教不及格,而許多信徒、神學家卻喊冤。他們反駁說,新無神論派批評的迷信不外基要派之類說法,根本不能代表「真正」的基督教教義。新無神論派回避了基督教的精華,打的是「稻草人」云云。
真的嗎?誰才是真正的基督徒、穆斯林呢?首先,雖然神學家的學識遠勝平信徒,但是在信仰上,平信徒跟神學家都是人,跟神的關係是一樣的。教會才是教義的權威,可是採納少數開明神學家說法的不多。其次,民意調查顯示,平信徒所信的,不管神的形象、亞當、夏娃、天堂、地獄、地球年代、洪水方舟、神迹等等,往往就是基要派(fundamentalism)那一套。如果說不對,等於說一大半的基督徒信的不是「真正」的基督教。
於是就有兩個奇怪的結果:首先,平信徒對科學與宗教的衝突感受最深,神學家卻以學術上的論證來說服他們沒有衝突。其次,那些反駁新無神論的人,好像在為一個假想的宗教辯護。無論如何,科因打的顯然不是稻草人。
按:那些自命「真正」基督徒的人要是不服氣,與其怪新無神論派,不如先管管自家人。「真正」問題還有耶穌版,見〈 7.1 耶穌自助餐──《信仰不是事實》讀後記 2019D17〉。

1.4 科學與宗教不相容的實況

根據近幾十年的出版統計,相關書籍不但數量多了,比例上也增加了。相關的研究計劃、甚至專門研究機構越來越多。許多人(包括一些科學家)不斷宣揚,科學與宗教只是表面上矛盾,其實相容云云。種種現象,只見得「此地無銀三百兩」,越說越顯得科學與宗教並不和諧。
許多科學家、團體提出相容論,暗示「真正」的宗教與科學並不衝突。然而美國人實際信的是另一回事。2014年的蓋洛普調查,42%美國人相信年輕地球神創論(young-Earth creationism),即神約在一萬年前造人,造出來的人就跟現在差不多。依相容論科學家的想法,近半的美國人信錯了(所以才跟科學矛盾)。是這樣子嗎?
《天主教教理》說:「即使信仰是在理智之上,但在信仰與理智之間,絕不能有真正的衝突」(159)。既然不衝突,為什麼要分上下呢?其實大部分信徒心裡只有前半句話。根據2006年的調查,如果科學顯示某個宗教觀念錯誤,64%的美國人不相信科學,只有23%會考慮改變想法。根據2007年另一個調查,美國人不相信演化論的主要原因在宗教,而不在缺乏證據。另一個調查顯示,年輕人不信基督教或離開教會,信徒、教會對科學的態度是主要原因之一。2005年的調查,只有5%美國人沒有宗教信仰,到2012年就有20%,是各宗教類別中增長最快的。從這些數字的消長看來,衝突是明顯的。
此外,如果相容,為什麼不信宗教的科學家那麼多呢?不信宗教的比例,科學家比一般人高,而且成就越高的不信的越多。美國的一般民眾,信神的有83%,無神論只有4%;但是科學家裡,信神的只有33%,無神論卻有41%。換言之,科學家持無神論的比例是一般人的10倍。精英的研究大學,信神的只有23%,無神論或不可知論有62%者。至於國家科學院,信神的只有7%,其餘93%都是無神論或不可知論。
科因指出,是研究科學叫人不信,而不是不信的人做了科學家。有兩個理由:1. 科學家往往也出自宗教家庭;2. 社會整體的信教比例是隨時代遞減的,但是科學家年紀越大,不信比例卻越高。
科學與宗教的衝突,由來已久。1859年,達爾文提出演化論,給了宗教致命一擊;但是要到20世紀初期,基要派興起,宗教與演化論之爭才白熱化。近五十年來,從「科學神創論」(scientific creationism)到智慧設計(intelligent design (ID)),搶攻教室,相繼失敗;神創論的威信越低,信徒的聲音卻越大。
按:演化論反映出基督教一個重要問題:科學知識與教義衝突時,信徒該怎麼辦?該抱什麼態度?參看〈7.3 基督徒該聽誰的?──《信仰不是事實》讀後記 2019D19


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讀書記精選國外探討宗教的優秀著作,尤其雅俗共賞而還沒有中譯的,加以評介。作者大都學有專精,包括哲學家、生物學家、社會學家、精神科醫生等等,各從自己的專業來看宗教信仰。讀者不論信不信,都能得到啟發。讀書記先分篇撮述大要,然後是讀後記,包括局外人的評論、補充、相關著作、電影、網站的介紹。
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事實勝於雄辯,道德不是宗教的專利,培養道德不需要神,不需要宗教。開明教育的關鍵,在於孩子可以質疑,可以不同意,而不在於說些模棱兩可的蠢話。教會學校往往以教育的名義掩護灌輸式傳教。相關書籍、網站的介紹。
本系列主要介紹朱克曼的《海闊天空:不信宗教的美好人生》。道德來自養育的人、生活的文化、有什麼樣的大腦、在生活裡學到的經驗。金律不需要上帝,只需要人的同感。
介紹一些離教名人,例如:洛夫特斯、普賴斯、巴克、斯威尼等;還有一些相關的書籍、網站。
離教很少出於單一因素。根據受訪者的自白,有九大理由:1. 家長。2. 教育。3. 不幸。4. 不同的文化、宗教。5. 朋友、同事、情人。6. 政治。7. 性事。8. 撒旦、地獄。9. 宗教人士的惡行。
演化上,樂觀、悲觀各有優點。一個人多樂觀,是先天和後天的交互結果,不完全是自主的。現代社會不但宣揚樂觀,甚至把苦難當成祝福,這樣的正向熱是錯誤的。個人成長是受難人從經驗裡獲得的,而不是苦難本身預設的目的,何況不是每一個受難人都成長。盲目無稽的樂觀還會延誤病情,延誤臨終的角色。
壞事發生,就像任何事一樣。苦難有目的、有意義的想法好壞參半:可以叫人得安慰,也可以叫人更痛苦。苦難是基督教教義上的死結。
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