神的眼中，你不是寶貝

　　約伯的結局可以證明上帝的慈悲和憐憫？

　　先不論肉身的苦難，如果先讓約伯的七男三女死於非命，後來再補生十個，這樣就可以算是「滿心憐憫，大有慈悲」，那麼我們就只能承認：上帝的標準果然超凡脫俗，上帝的道路果然高過我們的道路。

　　當然不是每個基督徒都會有約伯的經歷，要夠「義」才會被上帝這樣玩。不過當我們睜眼看這個世界，這個充滿瘟疫、海嘯、戰爭、N號房、隨機殺人、無數的痛苦和死亡的世界，也可以體會上帝的「愛」遠遠超過我們狹隘的想像。

　　當教會雙眼微閉、面帶微笑的喊著「讓我們來稱頌全能慈愛的神！」老亞常常感到遲疑：基督徒真的知道這樣宣稱的時候，隱含什麼意義嗎？

　　我們是聽見了那些哀聲，但依然帶著信心宣告嗎？或者我們敬拜的樂聲剛好夠大，可以掩蓋那些麻煩的雜音，不要干擾我們對上帝的美好想像？

　　當我們宣告神的全知全能時，代表上帝對這個世界必須負全責；檢視這個世界的模樣之後，不得不說上帝是有那麼一點「天地不仁，以萬物為芻狗」的。

　　但是，對於虔誠的信徒而言，這一切都不能動搖對上帝的信念。因為這世界並沒有獨立於上帝之外的標準，可以用來論斷上帝。公平是什麼？上帝的作為就是公平。慈愛是什麼？上帝的作為就是慈愛。

　　所以除非我們放棄神，不然我們只能說：在這一片哀鴻遍野的世界中，存在著某種公義和慈愛，但是人類無法理解，更無法為其辯護。我們有限的腦袋中想出來的理由，只會把上帝描繪成某種冷血的暴君而已。

　　再進一步說，只要還講得出意義或理由，可能都只是在「玩賞」苦難而已，而非真的進入奧秘之中。

　　最好的例子，就是神的愛子，耶穌基督。

　　對於老亞這種教會老油條而言，每年都過復活節，又無時無刻不被提醒神的寶血洗淨人的罪，對於耶穌的死好像就失去了悲傷或憤慨的理由。「反正他會復活嘛」、「基督必須受害嘛」、「預言必須應驗嘛」。

　　於是耶穌之死就好像瑪利歐掉到岩漿裡一樣，何足惋惜？

　　為老亞愚頑的石心著想，我們可以試者揣想在耶穌還沒復活之前，他的死對於門徒來說是什麼樣的意義？

　　彌賽亞被這個世界殺死了。

　　外來的統治者無意主持正義，為了維穩，判一個無辜的人死也不算什麼。宗教領袖寧願出賣神的兒子，也不願意承認自己是壟斷宗教的腐敗勢力。神的選民喊著要釘死耶穌。門徒呢？沒有人敢為多年來朝夕相處的師傅挺身而出。

　　公義在哪裡？慈愛在哪裡？大能在哪裡？榮耀在哪裡？上帝在哪裡？

一片寂靜。

　　我們今天習慣的苦難都是好結局故事的配菜，耶穌的死就是為了復活，於是他死前的呼喊對我們來說也不過是一句台詞，還顯得有點矯情：「過幾天你就活蹦亂跳了，忍耐一下就好，有必要這麼戲劇化嗎？」

　　「可是耶穌的確復活了啊！」

　　這恰好讓依舊期望在這個世界就可以「逆轉勝」的人汗顏。

　　父神為順服至死的愛子所預備的，是什麼？是討回公道嗎？是對那些嘲笑耶穌不能救自己的人顯現，然後逼他們承認自己的褻瀆嗎？是執掌地上的國權嗎？立刻掃除那些腐敗的宗教領袖嗎？ 「主啊，你復興以色列國就在這時候嗎？」

　　但是耶穌的國不屬這世界。耶穌被上帝苦待的結果，讓我們看見了真正得勝的道路，是他的道路、苦難的道路；而忍受苦難之後得到的榮耀不是這世界上的榮耀，而是天上的、永不朽壞的。

　　然後他要我們背起自己的十字架來跟隨，以至於我們在忍受看不到意義的苦難時，已經無可指望了，怎麼想都應該要放棄了，卻因著信仍然有指望。

　　這是祝福嗎？比較像咒詛吧！上帝為他的寶貝們預備的是什麼？讓我們看見難以言說的痛苦，甚至親身經歷到，卻不能豁達地宣告「這世界沒有神」，不能享受絕望的自由，而要我們僅僅因著信，繼續在有限之中等待永恆。上帝就是這麼可怕。

　　復活的基督對彼得提出的挑戰：「你愛我勝過這些嗎？」對於現今的我們依然像一把抵在脖子上的利刃。

　　人和大部分動物不一樣，知道自己會死，但是大部分人活下去的方法是忽視這個事實；基督徒和人不一樣，不只知道自己會死，還知道自己會復活，這個事實對我們的生命又有什麼實質影響呢？「我們若靠基督，只在今生有指望，就算比眾人更可憐。」（哥前15：19）