逃避｜聽說．羽化

教會輔導邀請我參加一個匿名的小組聚會。成員大概五到六個人，每個人都有固定的時間說自己的問題，其他人不可以給予批評或是意見。每次聚會都有主題，主題建立在聖經的價值信仰之上，這點或許就跟團體心理治療相差甚遠。我不太懂這樣的小組對我是否有益，其實更多帶著矛盾的抗拒，甚至有點不知所措。

我能在這樣的小組中找到安全感嗎？如果失去安全感，我是否會再次覺得受傷逃離教會？多數時，我的生活是正常不需支持的，腦袋打結需要重組時，醫療的幫助對我來的更大，而我對小組的需要似乎顯得渺小。想到諮商與治療，似乎又總是與信仰衝突，我是否會因此將自己陷入更多的矛盾，迷失自己的位置？

我想，或許我該建立的是一對一的關係；團體中，我真的能找到所謂的平安嗎？

心裡一個微弱的聲音問我，是否可以再更多的勇敢一點？不管這個小組是否可以提供幫助，說出來對我或許就是一個成功的障礙跨越。團體對我的幫助可能並非來自成員的支持，而是我在裡面學習真實直接的面對自己，面對我厭惡並且痛恨，卻又根深屬於自己的部分。

那麼，此刻我對這個小組聚會邀請的抗拒，是否源於我無法面對自己的逃避？醫生的臉孔與表情清晰，聲音在大腦中迴盪，播放著某次看診反覆說著我的自我傷害就是逃避。或許是部分事實，但複雜的人心又豈是簡單的二字可以完整說明？

「我要逃避什麼？」我問醫生，問自己，然後看著一道又一道的傷疤。反思現在是否逃避責任與社會，但卻又無法解釋求學時期為何慣性自殘。突然被沈重襲擊，被囚禁在軀殼中的靈魂敲打心靈，我何時可以停止逃避自己？接受自己痛恨的部分，接受我永遠無法達到認知道德中的完全，接受我對自己形象否認只是謊言，接受無能為力比世界改變更趨近現實。

接受我只是個人。接受人都會犯錯，接受人不只會犯錯而且還會任意妄為明知故犯，接受人在陽光照射下會有陰影，接受我無法靠自己成為上帝。並且，知道神也從未期待我能靠著自己成為祂所喜悅的孩子，更不會因為我人性的黑暗選擇限制祂對我的恩典與慈愛。

接受擁有審判權的一方是神，不是我。我無權、也不需要無時無刻定罪自己、審判自己、監禁自己。

在困惑的迷宮裡走了一圈，終究又回到信仰，但仍不時用所謂的理性與科學去質疑上帝是否真的存在。我究竟要尋覓生命多久，才能找到生命存在的價值與意義？如果生命只是存在而後死去，那麼曇花一現與龜齡鶴算有什麼差異？懷妊逢災與華髮終年為何悲喜兩異？自我實現或是自我超越，對生命的意義又是何者？誰不曾在獨自一人的安靜中感到莫名而無法言喻的空虛？窒息的空氣是否也讓每個人都曾經短暫的以為死亡臨到。

「我已經不會再去質疑上帝是否真實存在，因為我的生命經歷讓我知道祂真實存在。」

「縱使到生命的終點，我發現沒有上帝，但那又如何呢？一切並不會沒有意義，因為我過了一個很有意義的人生。」

又或者，如果有一天，當我實現我自己生命的意義與價值，是否也就失落了繼續存在的理由？而我想著，那一天，當我來到上帝的面前，神問我完成今生什麼功課，我會微微一笑，交出一張空白的試卷。然後，我會鼓起我全部的自信，燦爛的如此回答上帝：

「我什麼也不會，但迷途一生，我終於還是學會找到回家的路。」