淺談孔子對「君子與小人」的看法（1）
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關於「君子與小人」這個老話題，過去談了不少；但都只是片言隻語，就沒有把孔子對「君子與小人」的看法全面地釋述。於此，老朽藉着有生之年，為大家好好地再講一講，希望能隨緣地把這一點點薪火承傳下去。
首先，「君子與小人」這些稱號，在孔子之前已存在了，但都指稱政治社會的兩種階級身分。「君子」是指有統治地位的貴族，而「小人」是指被統治的平民。例如在《論語》裡：
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」
孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草，草上之風必偃。」【顏淵19】
【語譯】季康子問政：「如果殺掉惡人，延攬好人，怎樣？」孔子說：「您治理國家，怎麽要殺人呢？如果您善良，人民自然也就善良。領導的品德像風，群衆的品德像草，風在草上吹，草必隨風倒。」（摘自中國哲學書電子化計劃。下同，不另註。）
其實，在周朝的封建世襲制度之下，「工之子恆為工，農之子恆為農」，你是君子抑或小人，天生註定，毋法改變。但，自孔子開始轉化這種傳統的觀念，突破那種不合理的貴賤階級，人人皆可以透過主動修養，自覺自存，而挺立起有人格尊嚴的君子。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（2）
然則，以是否有人格尊嚴來分辨君子與小人；那麼，君子與小人在本質上有什麼不同呢？
一、子曰：「君子上達，小人下達。」【憲問23】
【語譯】孔子說：「君子心懷仁義，小人心懷財利。」
達，就是追求、奔赴、爭取。所以，無論君子抑或小人，都同樣奮力去追求、去奔赴、去爭取，只不過彼此所追求的方向、目標、價值不同而已。君子追求的是仁義、是真善美；而小人追求的是財利、衣食、甚至是面子。
那麼，君子是否就鄙棄財利呢？不，只要是合義的、得之心安的，「雖執鞭之士，吾亦為之」。所以，孔子並沒有鄙棄財利、小看衣食，只是那些財利衣食並非人生的重點目標；而人生的重點目標是追求獨立自主的人格。
怎樣才叫「獨立」啊？不賣身投靠，不出賣良知，不趨炎附勢，不做應聲蟲，不諉過於人。
怎樣才叫「自主」呢？內心有把尺，應做時「雖千萬人，吾往矣」；相反的，不該做時，就自覺羞慚，「吾不惴焉」。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（3）
二、子曰：「君子喻於義，小人喻於利。」【里仁16】
【語譯】孔子說：「君子通曉道義，小人通曉私利。」
上一章說君子所追求的在上，也就是道德人格的建立；而小人所追求的在下，只不過是財利衣食，也就是現實生活的滿足。但，怎樣才算是有道德人格呢？財利、衣食等等的共同特點又在何處？財利衣食會妨礙道德人格的建立嗎？
這章就原則地以義利之別來分辨君子與小人。
「利」是指個人的私利，亦即僅僅為個人打算。在現實生活裡，為個人打算其實亦無可厚非；但，若為了個人着想而不擇手段，這就是不義。義，必須事事先為他人着想，無論結果如何，但求心安而已。即使犧牲個人，亦在所不辭，此所謂「無求生以害仁，有殺身以成仁」。所以，財利衣食不會妨礙道德人格的建立的。嚴格來說，財利衣食不必與道德人格對立的；關鍵在於為抑或不為，是義抑或是利。否則，若只為一己打算，以致有意無意地傷及他人以致他物，便會於心難安。所謂「行一不義、殺一不辜而得天下，皆不為也。」【孟子‧公孫丑2】（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（4）
上一章以義利之別來分辨君子與小人；但作為一個凡人，在現實生活裡面對個人私利的引誘，在所難免。關鍵在於你為抑或不為、義抑或不義、取抑或捨。
三、子曰：「富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。」【里仁5】
【語譯】孔子說：「富和貴，人人嚮往，不以正當的方法得到的，不要接受；貧和賤，人人厭惡，不以正當的方法擺脫的，不要逃避。君子扔掉了仁愛之心，怎麽算君子？君子時刻不會違反仁德，緊急時如此，顛沛時如此。」
作為一個「人」——一個有格的人，當面對個人私利的引誘、又或在權衡個人的得失時，良知會警示你不處也；否則，埋沒良知、甚至出賣良知，哪刻已經不算是個「人」了。所以，無論富貴抑或貧賤，君子都必須以正確的態度來處理；而小人自然會有內心掙扎，甚至麻木不仁。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（5）
上兩章以義利之別來分辨君子與小人的原則，特別在面對私利的引誘時，就是道德人格的考驗。人，往往過不了哪關，就是自已啊！
四、子曰：「君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠。」【里仁11】
【語譯】孔子說：「君子心懷仁德，小人心懷產業；君子心懷法制，小人心懷實利。
這章更加具體地點出君子與小人內心時刻所嚮往的不同。君子所執着的是人格的建立與社會的公義（刑、法制）；而小人所關心的是產業、身家，以致一己的着數，千萬不要執輸。這兩種不同的心懷取態、不同的價值取向，君子與小人在本質上就已經截然不同了。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（6）
五、子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」【衛靈公21】
【語譯】孔子說：「君子求自己，小人求別人。」
以上幾章都在說明君子與小人在本質上就已經截然不同，君子所關心的是人格的建立與社會的公義，這些都是內求，完全操之在己，只要肯踏出第一步，就可以發揮德性的自由，此所以孔子說：「我欲仁，斯仁至矣」。
但，小人所關心的卻是財利衣食，這些都是外求，完全操之在人。有時為了強求，自然就要投其所好，甚至指鹿為馬，顛倒黑白，事後還振振有辭：「唉！人在江湖，身不由己。」
然則，君子不用吃飯嗎？不錯，君子也要工作謀生，有時也要有求於人；但，君子必然是勤勤懇懇、平平實實地工作，既不外騖，也不強求，所作的一切，無論是順心的抑或是逆意的，都會按着道德原則來處理、來面對。正如宋朝范仲淹所說：「不以物喜，不以己悲」。得，不以得為喜；失，亦不以失為憂。所以，君子即使也得工作謀生，但始終都會保持自我的德性自由的。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（7）
六、子曰：「君子不器。」【為政12】
【語譯】孔子說：「君子不能像器皿一樣，自我局限。」
上一章提到君子會保持自我的德性自由，得意時處之淡然，失意時處之泰然。小人就不同，由於他們一生所關心的無非是一己的財利衣食、前途升遷，甚至說衣食大過天，故而有許多東西、許多事情就放不下，自然就甘於為「器」了。
器，即器皿。器皿是有一定的形軀的，不能超載。它的作用也有一定限制的，不能同時兩用，既裝酒又裝茶。最關鍵的，器皿就是被人利用的，無法自我作主。
孔子之所以說「君子不器」，並非指器皿沒有存在的價值，而只是提醒大家，不要諸多藉口，劃地自限，起碼要活得像個人樣吧。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（8）
以上六則，孔子藉着君子的心志品格與小人的財利衣食來作定位，這並不是說君子不吃人間煙火，以致高處不勝寒，這反而是虛飾矯情而有失孔子平正通達的本義。至於孔子說：「君子謀道不謀食…君子憂道不憂貧」，那是先掌握治國之道，自然就會提升國民生產，老百姓就不必擔心捱餓。
此外，就心懷取態與價值取向而言，君子與小人二者是截然不同的，這並不是說君子會鄙視小人，以致二者水火不容、勢不兩立。若然水火不容、勢不兩立，那君子就不君子而陷落成小人了。孔子唯一深惡的只是「鄉愿」。「鄉愿」，是指那些在鄉里中表面「憨厚老實」的老好人，實則是個是非不分、言行不副、偽善欺世的圓滑之人，簡直就是「德之賊也」（道德中的敗類）。
其實，君子與小人都只不過是生命的兩種層次，既同屬主體，亦可時而君子、時而小人。有趣的是：道德生命與世俗生命都掌握在咱們自己手中。您願意提升為君子嗎？（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（9）
有問：「我從事金融業的，每天上班對着的就是錢錢錢，而且時不時都要講業績。這樣是否很市儈？會妨礙成為君子嗎？」
不會的，那是工作、職業，只要戰戰兢兢、敬敬業業，同樣可以是君子。孔子有個學生，口才好、反應快，從商時往往都能把握市場走勢，低買高賣。孔子死，哪個學生還為孔子守喪六年。他就是子貢。
或問：「我有時都會和朋友出來飲飲食食，間中又會外遊，享受美食，這樣會妨礙成為君子嗎？」
當然，「飽食終日，言不及義」，生命格調自然低落。但與友相聚，又或外遊享受美食，當中必有人情世故在。若能「見賢思齊，見不賢而內自省」，相信不會妨礙成為君子的。再者，「世事洞明皆學問，人情練達即文章」，只要不時地提升人格修養，自覺反省，就不必拘泥於一時的飲飲食食。
再問：「我本身的經濟條件不錯，不愁衣食，而且對駕駛名車特別有興趣，這會妨礙成為君子嗎？」
孔子說：「貧而無怨難，富而無驕易。」其實要做到富而不驕已經不容易啦。至於喜歡駕駛名車，若非出於炫耀，乃對科技設計感興趣，而又不會耽於玩物喪志，這樣也不會成為君子的絆腳石。
孟子說：「人皆可以為堯舜」。堯舜，這裡意指聖人，亦即人人皆可以成為聖人，只要一念提升，哪刻就會感覺自滿自足，不假外求。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（10）
以上是就君子與小人在本質上定位，以下再就行誼、表現對二者作比較。
七、子曰：「君子周而不比，小人比而不周。」【為政14】
【語譯】孔子說：「君子團結群衆而不拉幫結派，小人拉幫結派而不團結群衆。」
周，指周到、周詳、周全，樣樣事情都會考慮周到，而對別人的處境、背景，以致對他的所作、所為、所想，都能設身處地，感同身受。於是，多一分感受，就多一分諒解；多一分諒解，就多一分尊重。如此對人處事，相對來說是比較公正、比較令人信服。加上不器，自然有一種寬廣的心靈力量，放下身段，接受他人。這樣，最終就會團結群衆而不拉幫結派。
但小人則不然。由於小人處處只為一己之私着想，他的胸襟氣量自然短淺，對人對事都沒有起碼的包容。故此，凡與己相同的就認同，而與己相異的就排斥。加上哪些小人氣味相投，物以類聚，自然就會形成小圈子，拉幫結派；而在內心虛怯下，互相聲援，互相憑藉，互相利用。像這種黨同伐異的心態行為，便叫做「比」。
所以，從行誼表現來看，君子與小人就有如此明顯的分別。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（11）
八、子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」【衛靈公22】
【語譯】孔子說：「君子舉止莊重，與人無爭；合群而又不結黨營私。」
君子的行誼態度是相當鮮明的，他的舉止莊重自持，不像「鄉愿」那樣八面玲瓏，不問曲直，隨意委曲正義而去和應別人。君子雖然多為別人着想（即上章所講的「周」），甚至會為大局着想；但愛人以德而不姑息，對於不義的事，一定會莊容正色，不苟且、不認同、不含糊。這叫做「矜」，也就是人格的獨立尊嚴。但，君子不會為了哪些私利、着數、甚至是升遷而去與人爭鬥，因為哪些私利、着數、升遷都不是君子人生的重點目標。
君子的態度立場雖然比較莊重，對事會嚴肅處理，但會盡量公正；而對人則會諒解、尊重，故與人相處則平易近人，既能合群而又不搞小圈子，更不會像小人那樣不問是非，黨同伐異，甚至故意找別人的小毛病而就地正法。
這則論語，孔子並沒有刻畫小人的行誼態度，也許孔子當時只在提點學生往君子方面走，故而不提小人也吧。但，以邏輯推理，下一句自然是：「小人爭而不矜，黨而不群」。小人爭，這是必然的，因為哪些私利、着數、升遷…通通都關乎面子，焉能不爭？至於不矜，小人為了爬升，對着上司自然會投其所好，迎合奉承，自然就沒有人格的獨立尊嚴可言了。為什麼小人會搞小圈子呢？道理也很簡單，就是為了互相聲援，互相憑藉，互相利用，以填補內心的虛怯。小人雖然會臭味相投，物以類聚，但不會合群，因為彼此都是互相利用而不坦誠相交的。至於身分地位比他低下的，他更不會與之往來。為什麼？沒啥着數。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（12）
九、子曰：「君子和而不同，小人同而不和。」【子路23】
【語譯】孔子說：「君子和睦相處而不盲目認同，小人盲目認同而不能和睦共處。」
和，即調和各種不同的意見而又不失自己獨立的人格。
同，就是不問曲直，盲目地認同對方，甚至對群體的賣身投靠。
君子能「和而不同」，即在尊重彼此都有人文理想、人格尊嚴、人道之愛、社會公義的大前題之下，包容異己，而調和彼此的差異，希望大家能在文化的理想上各守其分，各盡其能。至於小節，則可出入也。而在公義的面前，君子不會不問曲直，盲目認同的。
為什麼小人則「同而不和」呢？因為彼此的人格不獨立，內心極虛怯，要依附權勢，互相聲援、互相憑藉、互相認同、互相利用；而心中無所謂公義、無所謂真理，只要對己有利的，就會盲目認同。但，若一方失去利用價值，又或彼此有利益衝突時，就會你走陽關道，我走獨木橋。為啥？因為他們基本上不會心光相照、理想相和。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（13）
十、子曰：「君子泰而不驕，小人驕而不泰。」【子路26】
【語譯】孔子說：「君子安詳舒泰而不驕傲凌人，小人驕傲凌人而無法安詳舒泰。」
君子為什麼能安詳舒泰？而小人又不能呢？
理由很簡單，因為君子整個生命的重心在公不在私，只要盡心盡力為公，一己的榮辱得失，都不值得介懷，此即宋朝范仲淹所謂「寵辱皆忘」，自然就能夠舒坦安和。
相反的，小人的價值觀卻落在利上，自然就會患得患失。他對老闆臉色的好惡，就像「恆指」一樣，時上時落，甚至大上大落，故難安泰。
為什麼君子能不驕，而小人則會驕呢？
無他，君子是不以物喜的。若是表現好，有進步，那是應分的，沒什麼好驕的。
小人則不然，因為他太看重利害得失，若是老闆隨意表示欣賞他時，他在別人面前很容易流露出沾沾自喜；而對低級的人，更會顯得八面玲瓏，盛氣凌人。此所以小人會驕。俗語說：「小人得志，語無倫次」，就是這個意思。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（14）
十一、子曰：「君子坦蕩蕩，小人長戚戚。」【述而37】
【語譯】孔子說：「君子總是胸懷寬廣，小人總是憂懼悲戚。」
君子之所以能坦蕩蕩，因為他經常都能保持安詳舒泰的心境，得不以得為喜，失不以失為憂，以致寵辱皆忘，隨時都有「求仁而得仁」的滿足。
小人之所以會長戚戚，因為他經常記掛的就是得失，而哪些得失的本質是外求的、沒把握的，所謂十個樽九個蓋，試問又怎能不時時憂心忡忡，誠惶誠恐，患得患失呢？（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（15）
十二、子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」【衛靈公2】
【語譯】孔子說：「君子雖窮，但依然謹守做人的原則；小人一旦窮了，就放棄做人的原則而無所不為。」
「窮」，是指現實生活上所遇到的困阨，也包括一些突如其來的打擊，以致被逼向窮途末路。這些困阨在人生的旅途中是在所難免的，不因你人格上的賢或不肖而有別。孔子當年也曾幾次絕糧挨餓，甚至生命都受到威脅，故君子亦會遭遇到困境的。
但，面對困境時，君子不會動搖做人的原則，因為他在人格上，得到充分的自我肯定，即使面對種種不平的打擊，君子依然謹守做人的原則而泰然處之。這便稱為「固窮」。
至於小人面對逆境時，自會憂心忡忡；面對不公時，自然氣憤難平；面對患得患失時，便會驚疑憂懼，力圖苟免。於是，他便很自然地作出自衛，竭力掙扎，諉過於人，乃至不擇手段，違理犯義，鋌而走險。這便稱為「窮斯濫矣」。
當面對困阨、打擊、不公的對待時，就是君子嚴峻考驗的時刻啊！（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（16）
十三、子曰：「君子易事而難說也，說之不以道，不說也；及其使人也，器之。小人難事而易說也，說之雖不以道，說也；及其使人也，求備焉。」【子路25】
【語譯】孔子說：「為君子做事容易，但要取悅他卻很難。若以不當的手法去取悅他，他是不會高興的。君子用人時，總能量材而用。
為小人做事難，但要取悅他卻很容易。即使以不當的手法來取悅他，他也一樣高興。小人用人時，總是力求完備。」
君子型的老闆為什麼會比較容易共事？
無他，君子是有文化理想的，待人處事總是要求公正合理的，而且他會體諒你的處境，困難在那裡？是你本身力有不逮？抑或其他客觀因素影響呢？所以，你跟他做事，是比較容易共處。
不過，別以為君子型的老闆容易拍馬屁，如要取悅他，則比較難。事實上，君子是不要別人取悅的，只要你勤勤懇懇地工作，這就是對君子最大的回報了。相反的，若是用不正當的手法來取悅君子，他一定不高興的。因為你把君子的生命「物化」了。
小人型的老闆則不然，他是很難共事的。
為什麼？因為小人往往為一己的私心，不斷妄求，他會對你作出不合理的要求，那時你會吃不消的。例如：要你替他吃「死貓」、要你替他打擊異己分子等等。所以小人型的老闆是很難共事的。
不過，小人則很容易被取悅的，只要你能投其所好，替他當打手，甘於出賣人格，你便可以取悅他了。此即「悅之不以道，悅也。」
至於在用人方面，君子與小人也截然不同。
君子用人唯才，當提升下屬時，純粹以工作能力為主要考慮條件，而不因你有不同聲音而棄用。此所謂「及其使人也，器之。」
小人用人唯私，這個「私」字，即對你的要求與一般人有所分別，只要你事事唯唯諾諾，與他同聲同氣，自然便可平步青雲。
但小人有一種缺憾感，就是要事事完美，縱使你已經按照他原定的意思替他辦事，但總是未能全盡他意。此所謂「求備焉」。（未完待續）
淺談孔子對「君子與小人」的看法（17）
小結
以上是就本質上、理論上來分析君子與小人的特性，目的不是對小人作道德批判，如是這樣，恰恰與孔子的平正寬廣的心懷背道而馳。孔子之所以把「君子與小人」從傳統階級觀念，轉化而為人人皆可以成為德性長進的君子，目的只在對人格尊嚴的自我肯定。人格尊嚴的自我肯定是不假外求的，是自有永有的，只要一念自覺，就可自滿自足、自證自存。此外，在現實生活裡與小人相處也是無可避免的，若對小人的心態與特性有所了悟，自然會比較容易諒解，也比較容易釋懷。這才是孔子之所以提出「君子與小人」的正面意義。
以下，其實還可以就孔門弟子中與時人為例，更具體地體察、引證彼此在德性修養上的表現。例如：
- 為什麼孔子會把女兒下嫁給一個曾經入獄的學生呢？也把姪女託付給一個進退有道、適時收斂的學生？他們的德性修養有什麼過人之處啊？
- 顏回一生窮困，生活條件相當不如人意，以致「人不堪其憂」，但顏回為什麼還能自得其樂呢？這跟人格的自我肯定有什麼關係呢？
- 子路好勇而有正義感，自入孔門後，那些背後說孔子壞話的人就少了；但若要出征打將，孔子反而不想把子路同赴戰場。為什麼呢？相反的，孔子曾說：「理想無法實現了，我準備乘筏漂到海上。會跟我走的，只有子路吧。」出戰沙場就不願勇猛的子路同行，漂泊江湖時，又覺得子路可以相依為命。為啥啊？
- 其他的學生像子貢，聰明、口才好、反應快，是外交人才，但從商時又很能把握市場走勢，往往都能低買高賣，孔子又怎樣看待這個高徒啊？
- 孔子自離開魯國而過着漂泊的日子，所謂周遊列國，學生都以為孔子是在待機求仕，誰知在衛國時，雖得到衛靈公的禮遇款待，但孔子卻釋然地說「求仁而得仁，又何怨？」
- 孔子在學生面前有沒有說錯話呢？當孔子知道自己失言時，他又怎樣面對呢？……
這些在現實生活的行誼，師生的一言一行，在在都能引證「君子與小人」之不同境遇。這些話題，老朽看看將來還有沒有機緣，逐一介紹，也許就到此為止了！
（寫於2016年12月9日）
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富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；
貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。
君子去仁，惡乎成名？
君子無終食之間違仁，
造次必於是，顛沛必於是。
【語譯】
孔子說：「富裕和顯貴是人人都想要得到的，但若是不用正當的方法得到它，君子就不會去享受；貧窮與低賤是人人都厭惡的，但若是不用正
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惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
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這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
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孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是』 （裡仁第四）。
惡，怎麼；終食之間，一頓飯的時間。造次，倉促危急時。『不以其道』應當是『不處也』和『
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
儒家學派大師孔子認為，君子應該沒有要爭的事情，但如果有必要的話，就應該以射箭比賽的方式來爭搶。他主張爭搶應當侷限於正式的技藝比試，比如射箭、寫文章等。此外，孔子還指出爭搶與上尊下卑、上使下順的規則和禮儀相衝突，容易造成混亂。
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。