孔子對世道人心，看透了！（17）
不容然後見君子
當處於人事傾軋的環境之下，被孤立、被針對、被排擠、被中傷、被莫須有，一般人，都難免會憂鬱自怨，驚疑惶惑，以致戚戚度日。在這種處境之下，也很自然地會在自衛意識下，竭力掙扎，力圖苟免，諉過於人，甚至待機反擊。這樣長此下去，能改善別人的看法嗎？能改變人事的格局嗎？
答案很清楚，是不可能的。
人之所以有傾軋，一般都是源於利害關係，因為他自身的存在，未能滿足、未被肯定，如有任何威脅，任何障礙，任何捕風捉影，他都會不擇手段，除之而後快。
人之所以有傾軋，一般都是源於利害關係，因為他自身的存在，未能滿足、未被肯定，如有任何威脅，任何障礙，任何捕風捉影，他都會不擇手段，除之而後快。
那麼，自己能做的，首先自我反省，看看自己在能力上、態度上、修養上，是否還有改進的空間。這就是「君子求諸己，小人求諸人」的分別。
昔日，顏回安慰孔子說：「因為老師的理想至高無比，太完美了，所以才不被世人所理解、所容納。不被世人容納又何妨？不被容納，然後才顯現出君子的本色！」
反過來說，不被容納，卻動氣爭辯，各執一端；這與小人又有何分別？
所以，君子與小人的分野，就是所謂「一念天堂，一念地獄」啊！
謹此共勉
（寫於2020-10-18）
（寫於2020-10-18）
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子曰：『聖人，吾不得而見之矣；得見君子者，斯可矣。』子曰：『善人，吾不得而見之矣；得見有恆者，斯可矣。亡而為有，虛而為盈，約而為泰，難乎有恆矣！』（述而第七）。
孔子又一次哀歎世道衰落，見不到聖人和善人了，能見到君子和有恆者就不錯了。腹中空空卻自視甚高，內心空
看見「他人即地獄」的本質，來自於要進步的壓力後，再透過「季康子問政於孔子」的典故，才發現，我們正在往象徵著天堂的文明前進。 當看見這一切時，不只他人向地獄，現在也很像，於是又有著更多的壓力，要督促我們往更文明邁進。
子曰：『君子懷德，小人懷土；君子懷刑，小人懷惠』（裡仁第四）。
孔子常將君子和小人的品性對比，增強說服力和訓誡效果。
懷，內心存有；土，家鄉。孔子認為，君子內心常懷有道德，而小人則懷有鄉土；君子做事會考慮會不會違反刑法，而小人做事則考慮有沒有實惠。『君
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『士志於道，而恥惡衣惡食者，未足與議也』（裡仁第四）。
如果一個士人有志於仁道，卻以吃得差穿得差為恥，這種人不可與他探討仁道。惡，粗劣。
孔子看不起這種人，不願花時間和這種人交談。認為這種人雖然有士的身份，看上去也有為仁的志向，但卻是不合格的，只是
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
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