儒家的為政與治道(9)

更新於 2022/02/06閱讀時間約 1 分鐘
湯武革命的反思
上文提到齊宣王問孟子:商湯放逐夏桀,武王討伐殷紂,是有這種事嗎?臣下弒君犯上,可以嗎?
孟子回應說:當然,臣是不可不臣,但前提是君不可不君。若是君不君在先,臣也可以不臣。也就是說,夏桀與殷紂都是君不君在先;那麼,怎能怪責商湯和周武王的臣不臣呢?再者,夏桀和殷紂都是虐殺無道,眾叛親離,這是違反仁義的。反仁義,就是違反人性,違反人道。這樣的話,誅殺(不是弒)一個暴君、一個獨夫,又怎能說是臣下弒君呢?
為什麼孟子會認同湯武革命?
到了夏朝末年,商湯放桀於南巢,而建立商朝;到了商朝末年,武王伐紂於牧野,而又建立了周朝。依孟子的反省,商湯把夏桀放逐,而沒有誅殺他,而周武王卻要把殷紂給殺了,那二者都是合乎當時的情理的。所謂合乎情理者,夏桀與殷紂都同是盡失民心,臣下眾叛親離,其他部落不予支援,在這樣欠缺天時、地利、人和之下,湯武的革命,才有成功的可能的。
也就是說,孟子站在儒家的以德治天下,並不否定征伐革命的,這要視乎被征伐當地的人民意願,來決定這征伐是仁義之師、是替天行道;抑或是舊瓶裝新酒,換朝而不換制。是拯救人民於水深火熱之中呢?抑或只是擴張地盤,以展示強國呢?若是拯救人民於水深火熱之中,那麼,百姓理應心悅誠服,視之為再生父母。如果是這樣的話,那就是仁義之師。相反的,若百姓不悅,這個軍事征伐,就是侵略,就不是仁義之師;換句話說,就是逆天而行!(按:孟子這個觀點,或可應用於當今之世。)
由此觀之,儒家講仁義道德,同時又會認同軍事革命的,關鍵在這革命是否得民心,是否真是天意。否則,這與侵略有何分別?
(寫於2022年2月1日)
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    現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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    賢人之治,有保證嗎? 現在檢視問題②:賢人之治,有保證嗎? 前文提到堯舜的賢人之治,這是非常看重執政者的道德操守與對社稷的承擔的。問題又來了,這「賢人之治」僅屬道德責任、政治責任,而非法律責任。換言之,還是寄望於人治,這有保證嗎? 然而,問題還得解決呀!若君不君,則怎麼辦呀?
    由此觀之,要邁向大同社會,其實並非鏡花水月,並非空中樓閣;而只要: 賢人之治 + 民主政治體制→大同
    《大同與小康》:貨惡其棄於地也,不必藏於己;力惡其不出於身也,不必為己。 這種現象很普遍,就是自己不要的東西,與其堆積在家裡,不如送出去,做到物盡其用。這就是「貨惡其棄於地也,不必藏於己」。
    上文講到堯舜的賢人之治,是孔子一生嚮往的大同社會。這樣,大家都會問: ①大同的理想社會,還能實現嗎? ②賢人之治,有保證嗎? ③君權有沒有憲法依據? 首先檢視問題①:大同的理想社會,還能實現嗎? 《大同與小康》:大道之行也,天下為公。 《大同與小康》:選賢與能,講信修睦。
    然則,何謂「賢人之治」? 這種理想社會,就曾出現在堯舜時期。堯、舜之所以是賢君,最關鍵的就是有民本的觀念。民本,就是以民為本位,以民心為心。 《尚書•泰誓》:天視自我民視,天聽自我民聽。 《禮記•大學》:民之所好好之,民之所惡惡之。 可見執政者,必須敢於擔當,必須有道德自覺。
    其實,季康子當時就曾有相關的疑問。他問:「如殺無道,以就有道,何如?」這就是用政令刑施把壞人、惡人、甚至是異己分子趕盡殺絕,以配合正道的手段。 孔子對曰:「子為政,焉用殺?子欲善,而民善矣!君子之德風,小人之德草;草上之風,必偃。」《論語‧顏淵19》 但,話又說回來,自身正了,天下就會太平了嗎?
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