自身正了，天下就會太平了嗎？
閱讀時間約 3 分鐘
其實，季康子當時就曾有相關的疑問。他問：「如殺無道，以就有道，何如？」這就是用政令刑施把壞人、惡人、甚至是異己分子趕盡殺絕，以配合正道的手段。
孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣！君子之德風，小人之德草；草上之風，必偃。」《論語‧顏淵19》
孔子的回答，仍然堅持德化禮治的理念，何須以嚴刑峻法來威嚇人民呢？所以孔子再次重申：「在位者向善，人民就跟著向善了！君子（在位者）之德像是風，小人（人民）之德有如草，草在風的吹拂中，一定會順服的。」這一說法，仍是「政者，正也」的價值觀點，仍是「子帥以正，孰敢不正」的教化路線。所以，儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。
但，話又說回來，自身正了，天下就會太平了嗎？
當然，自身正了，天下不一定完全就會太平的。須知儒家的德化禮治，只是在理想的價值層來講，是作為政治的指導、方向的大原則，而不是萬靈丹。自古至今，歷代皇朝當中，不管是漢朝的文景之治，抑或是唐朝的貞觀之治，所謂天下太平，都只是相對來講而已，那有絕對的天下太平呢？所以，在現實層面，還得用政令刑施，但絕不是白色恐怖的威嚇；而且哪些政令刑施都是合乎人性、都是關顧人道的。
說到這兒，關於德治與法治的看法，孔子有兩句話是很中肯的。他說：
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格。《論語‧為政3》
道之以政，齊之以刑，民免而無恥；
道之以德，齊之以禮，有恥且格。《論語‧為政3》
什麼叫做「道之以政，齊之以刑」？這裡的「道」，是導向的意思，即以政治的手段來作為人民的導向，而以刑罰作為人民的劃一規範。這樣做，禮樂（道德教化）不下於庶人，而只以政令刑施來管治百姓。如此，人民僅求逃避刑罰，而不會自覺向善。所以，孔子提出更積極的方法，就是「道之以德，齊之以禮」，就是以道德教化作為人民的指導原則，把禮樂下及於庶人，而以德化禮治來教化人民，從而激發人民的羞恥心，而自覺格除腐敗的思想。
由此觀之，孔子是反對禮樂只惠及貴族，而平民卻受刑政的管治；也反對在禮樂未興的情況下，動用刑罰。這就是春秋時期所講的「禮不下於庶民，刑不上於大夫」的階級統治啊！所以，有人說儒家只講德治、情治、仁治，而反對政刑、反對法治，這不是很恰當的說法。到了孟子，就把孔子上面的兩句話的思路，以一句話作為歸納，說：「徒善不足以為政，徒法不能以自行。」《孟子‧離婁上》就是說：只有善心不足以為政；若只有法令，也不能讓人民生發出自覺心啊！
最後，值得一提，現在所謂「從政者」，不僅指哪些從事政治的人，還包括哪些單位的領導人。所以，身為一個主管，無論是公家的，抑或是私營的，都必須「政者，正也」。謹願慎之、慎之！
（寫於2012年4月12日於澳洲）
後話：
岑練英教授( 香港中文大學中國文學古典精華編撰委員 )於2012年4月30日在港台「清晨爽利」這個節目謂：「身為特首，不要看自已只是政治領袖，而要看作是社會老師…」而我本文有句話——「儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。」二者是否有異曲同工之妙呢！
後話：
岑練英教授( 香港中文大學中國文學古典精華編撰委員 )於2012年4月30日在港台「清晨爽利」這個節目謂：「身為特首，不要看自已只是政治領袖，而要看作是社會老師…」而我本文有句話——「儒家的賢人之治，是把政治看作文化教養，而不是權力的統治。」二者是否有異曲同工之妙呢！
為什麼會看到廣告
留言0
查看全部
你可能也想看
Google News 追蹤
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
財富、名聲
在現代社會中，我們經常面臨道義和利益之間的衝突。這篇文章以孔子的哲學觀點來探討社會問題，並強調道義的重要性。文章提到了食安問題、中配入籍問題、社福機構問題以及社工職責的相關議題。通過對這些問題的闡述，作者呼籲人們應該多向道義這邊靠一點，以建立更好的社會。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
季康子問：『使民敬，忠以勸，如之何？』子曰：『臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸』（為政第二）。
季康子是魯國的貴族，魯哀公當政時，實際掌握魯國大權，把國君給架空了。子是他的爵位，貴族有公、侯、伯、子和男五等爵位，子是第四等。康是他的諡號。康的含義很廣，
嘿，大家新年快樂~ 新年大家都在做什麼呢？
跨年夜的我趕工製作某個外包設計案，在工作告一段落時趕上倒數。
然後和兩個小孩過了一個忙亂的元旦。在深夜時刻，看到朋友傳來的解籤網站，興致勃勃熬夜體驗了一下，覺得非常好玩，或許有人玩過了，但還是想寫上來分享紀錄一下~
《道德經》闡述了道與德的關係，主張柔弱勝剛強和無為而治。該書強調適性發揮、慈愛、節儉、謙虛等修行方法，可幫助我們在現代社會中找到內心的平靜和生活的和諧。
道家老子的觀念，人類因為不知「道」所以講仁義，而仁義不再，所以講禮樂，禮樂也制約不了人心，所以法律就於焉產生！
寄望輿論有用，那是因為有羞恥心，而羞恥心如果存在，就是有道之人，其他根本就不需要了！所以言論根本用處不大，如果沒有選票，從政者會在意民心嗎？惟一可以制衡的，不過是利益而已！
財富、名聲
在現代社會中，我們經常面臨道義和利益之間的衝突。這篇文章以孔子的哲學觀點來探討社會問題，並強調道義的重要性。文章提到了食安問題、中配入籍問題、社福機構問題以及社工職責的相關議題。通過對這些問題的闡述，作者呼籲人們應該多向道義這邊靠一點，以建立更好的社會。
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
子曰：『唯仁者能好人，能惡人』 （裡仁第四）。
孔子說：『唯有仁德之人才能發自內心地喜愛與憎惡他人。』按現在的話說，就是『愛恨分明』，『敢愛敢恨』，『敢於對壞人壞事做堅決的鬥爭』。
這裡孔子所言『好人』或『惡人』，一定是出於內心的真實感受而表露出來。
定公問：『君使臣，臣事君，如之何？』孔子對曰：『君使臣以禮，臣事君以忠』（八佾第三）。
定公，魯國國君。『定』是他死後的諡號，是個美諡。據《周公諡法》，『大慮靜民曰定，純行不爽曰定，安民大慮曰定，安民法古曰定』。
魯定公問君臣相處之道，孔子認為，君指派
子曰：『人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？』（八佾第三）。
孔子說：『一個人如果沒有仁愛，他會怎麼對待禮呢？一個人如果沒有仁愛，他會怎麼運用樂呢？』言外之意，就是沒有仁愛，就不會守禮，就不會正確選用樂曲。
按孔子對仁的理解，仁是人性中的愛，『樊遲問仁。子
或謂孔子曰：『子奚不為政？』子曰：『《書》雲：「孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政」。是亦為政，奚其為為政？』 （為政第二）
孔子天天給學生講當官施政的學問。就有人感到奇怪，或者暗地擠兌孔子，問孔子，『你怎麼不去從政呢？』言下之意是，你行你上呀！這個得看具體的情景。
季康子問：『使民敬，忠以勸，如之何？』子曰：『臨之以莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能則勸』（為政第二）。
季康子是魯國的貴族，魯哀公當政時，實際掌握魯國大權，把國君給架空了。子是他的爵位，貴族有公、侯、伯、子和男五等爵位，子是第四等。康是他的諡號。康的含義很廣，