就算在一個宗教家庭長大，我從小就是堅定的無神論者。萬天神佛即然不能為人們渡過人間疾苦，那宗教的存在意義是什麼？我們都是要自己經歷苦難的，那為什麼不拜自己為神？比起看不見、摸不著的概念體，只有自己最愛自己。
虔誠的人，會視人間疾苦為「上帝」、「宇宙」的「禮物」，因為可以鍛鍊人們心智。儘管受苦的人透過疾病，獲得微小的幸福感，我們不應因為那些微小的幸福感，禮讚疾病。心智成長，可以透過不痛苦的方式，例如探索新事物、新知識，不必受苦。只恨我們的痛覺神經太敏銳了，頭腦很容易把痛苦放大。當災難蒞臨時，誰幫我們渡過痛苦？我們自己。疾病「奇蹟地」痊癒了，人們只會感謝上天，而忘記醫生的努力，以及自己的求生意志是多麼強大。死了？啊，只是「回去神明的懷抱」。人們今生獲得一堆苦難，因為他們「前生」做很多壞事。這種信念只會讓更多人胡亂合理化別人的痛苦。失去記憶後，「你」還是「你」嗎？為什麼「我」要為另一個我壓根不知道是誰的「人」受苦？
宗教都是宣揚在今生做「好事」，在另一個世界就會獲得成果。為什麼要追求「死後的福祉」，而不是把地獄般的人間改造為人間天堂？我不知道另一個世界的風貌如何，但我感謝那些盡力建設人間的凡人。
「如果上帝存在，他會尋求我的原諒。」(If god exists, he will have to beg for my forgiveness.) 這是刻在納粹集中營上的字。我還記得上年年初，某一個中國大陸青年，儘管努力生活下去，每當迎來一絲署光，命運總會把他僅存的希望之光熄滅。生日是愚人節，死去的日子是愚人節的倒轉，孤獨死在出租屋，連吃草莓的願望都未能達成。誰拯救這些人？神明不存在，宇宙不關心你，只有自己能幫自己。
