信仰小叮嚀：約伯記有提到神和人的自由
社科小常識：密閉系統的假設，是驗證不同理論時的重要因素
應用小撇步：只要你是自由的，就得冒一點風險買保險或買股票？
我有一個奇怪的偏好，就是喜歡買保險，但不喜歡買股票。之前引發爭議的防疫保單，早就吸引我的注意；可是，對於吹捧「小資族每月加薪三趴」的國民ETF ，我卻多番顧忌。連我太太也納悶為什麼我會這樣。
自由就得接受不確定性
終於有一天靈光一閃，想起國中班導師寫在我成績單上的評語：「建基是個盡責的班長，惟宜更勇於冒險。」從小到大所謂的「盡責」，其實就是確定性的意思，在守時、守口、守信等方面，我都十分重視。老師形容我不敢冒險，大概是因為我偏執於確定性，而冒險的本質卻是不確定性。同樣道理，我對保險的偏愛，也是基於對確定性的偏愛，在可想像的各種人生窘境，我希望可以有所保障，手握一點點確定性（認為基督徒不應該買保險的可以來揍我）。至於染指股票市場，目的就是在不確定性當中獲利，會讓我寢食難安。當然，大家很容易會發現以上的想法的謬誤，就是保險和股票根本不是有或沒有確定性的分別，兩者其實都承認和參與不確定性的遊戲，在當中管理風險，爭取投保者或投資者的益處。保險與股票是一個易懂的類比，讓大家拿捏到決定論與自由意志的分別：決定論就像買保險，講求確定性；自由意志則像買股票，強調不確定性。
確定性的安全假象
就以之前提到陳媽媽的幸福人生公式為例。她的決定論套路，向台下年輕人所保證的，就是人生的確定性。首先，她認為把婚姻生養「偶像化」（這是我比較準確的用詞），是邁向幸福的唯一途徑，是排他的。可是，根據基督教人論，人邁向幸福的途徑，除了婚姻生養之外，還有許多其他選項的，包括獨身。根據新舊約聖經的敘事，基督徒作為得神拯救的一群，除了享有不被罪所困的自由之外，也可以運用自由意志，選擇淡然看待婆婆媽媽的「關心」和同儕間的比較，選擇勇敢地經營當下的獨身生活。耶穌和使徒保羅固然是獨身的，他們分別身體力行的天國觀和終末觀，也肯定了獨身給基督徒所帶來的益處。
可預測的無聊
另一方面，陳媽媽所提出「只要……，就會……」的幸福人生公式，類比物理因果定律（決定論），有必然且可預測的含義。物理因果定律之所以適用於一般情況，是假設所有因素都在一個密閉的系統裡面運作，沒有系統外的因素介入。例如我們到以色列，坐船遊覽加利利湖，然後雙腳離開甲板，踏進水裡，會有什麼後果？按照物理因果定律，在密度、體積、浮力等因素構成的密閉系統中，我們只能夠沉下去。那麼馬太福音第十四章記載耶穌行在水面上，怎樣解釋？這就是護教者所謂「神蹟」。神蹟與物理因果定律，並不互相否定。理由是，物理因果定律假設沒有密閉系統之外因素的介入，例如沒有神超自然的介入；如果耶穌憑著祂超自然的能力在水面上行走，即有密閉系統以外的因素介入，物理因果定律就不適用了。關鍵在於系統是否密閉、因果律是否適用，神蹟與因果律都可以是真實的。
人生不是密閉系統
回到陳媽媽的幸福人生公式，「只要……，就會……」有必然且可預測的含義，類比物理因果定律，假設了一個密閉的系統。可是人生並不是實驗室裡面的無菌密閉系統，神一直都積極介入。之前引用過的《哲學的慰藉》指出，神積極護理世界的方式，是給人自由意志去做選擇，同時藉著獎賞、責罰等與人保持互動。伊拉斯謨在《論意志的自由》也強調，人因為神的恩典（非必然、非我們預測之內的介入），而享有自由意志；於是就有責任運用自由意志，選擇走上得救之路，並且與神同工。這樣的話，幸福人生不是一條公式，乃是神介入（人生非密閉系統），並與人自由意志互動的結果，並非必然的、也不是我們預測之內的。約伯記充分表達了這個觀點。雖然敘事最後告訴我們，以結果而論，約伯的一生證明了幸福人生公式是成立的；但是約伯記當中占主要篇幅的對話內容，卻呈現不同的神學內涵。
約伯記的神學
約伯記一章9～11節，撒但挑釁神說：「約伯敬畏神，豈是無故呢？你豈不是四面圈上籬笆圍護他和他的家，並他一切所有的嗎？他手所做的都蒙你賜福；他的家產也在地上增多。你且伸手毀他一切所有的；他必當面棄掉你。」撒但質疑舊約中「只要敬畏神，就會得福」的幸福人生公式（假設了必然、人預測之內），因為這條公式有可能使人唯利是圖、動機變得不單純。約伯無辜受苦，之後與朋友討論幸福人生公式（報應定律）而毫無結果。神最後開金口了：「你要如勇士束腰；我問你，你可以指示我。你豈可廢棄我所擬定的？豈可定我有罪，好顯自己為義嗎？」（伯四十7～8）約伯根本沒有資格自以為掌握神的公義（報應定律），然後就著自己作為義人無辜受苦的事，責問於神。理由就如約伯最後的感嘆：「我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。」（伯四十二3～4）神不必然受限於人對祂的認知、人所假設的規律，神有祂的自由意志（非必然、非人預測之內）。因此，我們運用自由意志所做的事，其效果不是必然的；即使絕大部分時候仍受制於各種因果定律，神出於祂的自由意志，仍可以用各種方法介入、回應我們，使我們所做的事，得出預測以外的結果。
有待調整的華人教會
陳媽媽用幸福人生公式來鼓勵年輕人，動機肯定是良好的。可是分享內容背後的決定論，卻可能對聽眾的信仰帶來不太正面的影響。首先，排他的論述，忽略了神賜人幸福人生的其他可能（例如獨身），也忽略了今天教會實況：適婚的單身姐妹壓倒性地比弟兄多，而且受到華人教會屬靈傳統「薰陶」，這些姐妹大多不會考慮非基督徒作為對象。在這個困局當中，教會卻繼續把婚姻生養「偶像化」，既不敢呼籲適婚的單身姐妹開拓教外市場（是把男性物化啦），嘗試跟非信徒交往、甚至進入婚姻；又不敢老實地解釋哥林多前書第七章（保羅明明地說獨身為優），以提供幸福人生的其他可能。這樣，適婚的單身姐妹會無所適從，從女性主義和神學角度，教會的確對她們有所虧欠（我沒有怪陳媽媽，畢竟人生勝利組本來就會把自己的特權看為人權）。
非位格的定律vs神的自由
幸福人生公式的另一個問題是，淡化了神自己的、並祂給人的自由意志。透過解釋聖經、觀察自然，我們可以歸納說神設立某些規律，例如舊約的道德規律（十誡）或物理因果定律。神有自由意志選擇受限於這些規律（如果祂願意的話），例如祂信守對亞伯拉罕並他後裔的承諾；道成肉身的耶穌在十架上流血、感到劇痛，受限於人體生理規律。可是，神也有自由意志，來選擇不受限於這些規律（例如耶穌在地上所施行的各樣神蹟）；所以，神的作為對我們生而為人而言，不是必然的，也非我們可以預測的。幸福人生公式，把神的作為限制、化約為人所能掌握、預測的陳述。這樣會讓我們意識不到神那自由的屬性，進一步忽視自己擁有神所賜的自由意志（出於造物主的形像），甚至認不清信仰的真實面貌：如果按宗教的性質來分類的話，基督教是一個啟示的宗教。我們能夠認識幸福人生的途徑，全仰賴神的啟示。啟示的意思是，祂做主動，我們是被動的。因此，神想藉著規律抑或是規律以外的事物讓我們認識祂，出於祂自由意志的選擇。神的啟示、祂所設立的規律的出現，不是必然的，也非我們可以預測的。在這種不確定性當中，我們有責任去運用自由意志，選擇回應祂的作為；至於我們行動的結果，也非必然、非我們預測之內，因為人生不是密閉系統，神一直積極介入。
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