解釋聖經之困難
基督徒就人的經濟價值做信仰反思，會碰到兩個難題。首先是新舊約聖經所在的社會脈絡和經濟活動，與我們今天的社會有極大的差異。舊約時代的以色列人，由神（神學道德觀）統攝所有社會秩序和經濟活動。他們每花一分錢、每繳一毫稅、每賙濟一個窮人，都要向神交代，且攸關神學上的是非善惡。新約時代的基督徒，烏合之眾居多，是社會的邊緣人，沒有本錢也沒有意願「發展經濟」，反而激進地提倡平等和分享（「平等」、「分享」是羅馬人所唾棄的），積極期盼主耶穌再來。我們在今天截然不同的時空，面對聖經時代的典範，很容易落入兩個極端。不是追求符合聖經最authentic的社會制度、「恢復本」一般的信徒經濟圈，就是認為聖經的典範不合時宜、可以不予理會。
信仰與生活的二分在兩個極端之外，還有更穩妥的做法，也是我們下意識的信仰反思起手式，就是把人的經濟價值問題個人化，納在個人屬靈操練範疇之內。這就是基督徒就這課題做信仰反思的第二個難題。十一奉獻就是不以自己的財富為裡所當然，助養國外貧困兒童就是重視人的價值，何樂而不為？可是，個人化和屬靈化無法讓我們從人被化約（reduced）為經濟價值的共業置身事外。我們習慣到便利商店買咖啡喝，一般會考慮價錢和品質，喝到平價又味道不錯的咖啡，只會慶幸喝到「CP值」高的好東西。比較浪漫的文青，可能會特意選擇公平貿易的咖啡，然後覺得自己做了一件拯救世界的事。可是手中拿著一杯咖啡，我們看不見那個為我們辛勞地種咖啡豆的非洲或南美農民，他被化約（非人化）為一個「CP值」高的價格，或者是一個簡約秀麗的公平貿易標籤。那農民一天的收入也許不足以付同樣的價錢買那杯咖啡，他也許也不知道「公平貿易」翻譯為母語是怎麼說。正因為無人能逃避整體社會把人化約為經濟價值的罪責，人人是共犯，用個人化和屬靈化的方式面對人的經濟價值問題，很容易陷入罪疚感、聖俗生活二分和撕裂。
思想與實踐的辯證
以上兩個難題其實是我們反思economic valuation of humans的契機。聖經時代的典範雖然今天生活有距離，卻向我們證明仰賴神的啟示來導正價值觀和日常實踐是有可能的（思想影響實踐）。基督徒雖然難以從非人化這結構的罪抽身出來，這窘境卻告訴我們一個現實，現有的制度和生活方式，無聲無息地向我們灌輸一些價值觀，讓我們慢慢習以為常（實踐影響思想）。
在馬克思屍骨旁反思
二十世紀哲學家Isaiah Berlin在思想史文集The Crooked Timber of Humanity指出，人類文明發展以來，思想影響實踐。馬克思在《政治經濟學批判》則指出，人的社會存在決定人的意識，即實踐影響思想。究竟是思想影響實踐，抑或是實踐影響思想？我認為不需要二選一，因為撇除極端的唯心或唯物決定論，兩者都呈現事實的某些面向，並幫助我們做信仰反思。
人淪為數字
把人化約為經濟價值（一個數字、一個圖表）是違背我們的信仰的。因為一方面忽略人作為帶著神形像的受造物所具備多元的特質，例如自由意志、情感、創意；另一方面忽略人人在神面前生而平等，擁有同等寶貴的價值和尊嚴。人力資本的政治哲學輕視老人（因為他們缺乏潛在經濟貢獻），付費意願的政治哲學則讓窮人自生自滅（因為沒錢改善生活品質），這兩種政治哲學都犯上把人化約為經濟價值的毛病。
思想改變實踐
作為基督徒首先可以做的，是用思想來改變我們的實踐。初代教會時期，一個外邦知識分子信了耶穌之後，他的思想會有天翻地覆的改變。他的人生目標會從爭取榮譽和財富，轉為爭取神的喜悅和天國的財寶；他人生最重視的，會從自我中心，為自己爭取最大的利益，轉為與別人分享，達至人間的共善。有以上思想上的改變，才可能促使這外邦信徒，與社會階級比他低的人一起團契敬拜，並把自己的物質、財富與有需要的人分享。今天教會的講台、主日學課程甚少宣講經濟公義，也甚少指出社會把人化約為經濟價值的罪。這是很大的疏忽，因為經濟不公義、非人化，對社會的危害，比得上人悖逆不信、性倫理問題等對社會的危害。牧者可以發掘更多聖經、基督教神學的人論，向會眾宣導神眼中的人具備什麼樣的價值，鼓勵他們在生活中實踐和維護這些價值。實際的行動包括善待家中的外籍幫傭，給她們法律所規定額外的薪酬或補貼，多問候和關心。在外面受到服務業的人款待的時候，對他們多一點體貼，少一點奧客的苛求，這些也是珍視人價值的表現。
實體環境frame我們的思想
另一方面，我們要意識到現有制度和生活方式（實踐）正在影響我我們的思想。馬克思分析，一個人所在的階級以及他與別的階級的生產關係，影響他的思維和立場。換句話說，工廠老闆作為資本家的階級，總覺得工廠工人的薪水太高、工時太短，人力的剩餘價值未能盡用。我絕不同意他的唯物、階級決定論，但他以上的思路可以借用來分析網購消費文化作為例子。網購講求海量的產品資訊、對賣家的評價、「要錢不要貨」的行銷。買家登入網購平台，自然而然進入「非人模式」，看不見製作產品的人，看不見電商是人，看不見管理網路平台的是人。更可悲的是，買家自己也變成只求效益、速度、「CP值」的機器人（雖然登入網站時通常要經過「我不是機器人」的認證！）。機器人的英文robot來自一個捷克文robota，robota有「強迫勞動」的意思。人淪為消費主義機器人，受制於物慾、行銷手段，甘願「被強迫」消費而不自知。基督教關係式（relational）的神學和群體生活，讓我們有機會unlearn非人化的積習，操練關懷別人、與人建立關係的生活方式，有望重新塑造基督徒應有的人論，學會尊榮神且珍視祂所創造的人。
下回分享民粹主義給我的信仰啟迪。
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