王龍溪的四無論（上）
前文所介紹龍溪之言，只是個觀點，故稱之為「四無之說」；如今根據【王龍溪語錄】所載，把龍溪的四無義理，作詳細析述，故稱之為「四無論」。
首先要交代的，【王龍溪語錄】是龍溪先生的弟子所刻錄的，類似陽明的【傳習錄】。換句話說，【王龍溪語錄】面世時，陽明早就不在人世了。不但如此，【王龍溪語錄】的首篇，是「王龍溪先生傳」，立傳時，龍溪亦已不在人世。故此，龍溪所講的四無論，陽明是不得而知的；而【王龍溪語錄】的全部內容，恐怕連龍溪自己也未必閱覽過。這就像《論語》，孔子是沒親身閱讀過的。
那麼，問題就來了。當今許多研究王陽明的四句教與王龍溪四無論的學者，都說王陽明終於都肯定龍溪的「四無論」。其實，王陽明一直都沒機會看到「四無論」，那又何來肯定不肯定？
言歸正題，根據【王龍溪語錄•天泉證道紀】有一段文字，那是龍溪的弟子，交代他們的老師龍溪先生如何看待王陽明的四句教的。當中的記載，與【傳習錄】和【陽明年譜】是有出入的。由於篇幅稍長，為方便理解，茲拆分為四小節，逐一解讀：
【原文】
①陽明夫子之學，以良知為宗。每與門人論學，提四句為教法：
無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
學者循此用功，各有所得。緒山錢子謂此是師門教人定本，一毫不可更易。
①陽明夫子之學，以良知為宗。每與門人論學，提四句為教法：
無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。
學者循此用功，各有所得。緒山錢子謂此是師門教人定本，一毫不可更易。
【解讀】
從這節文字看來，龍溪的門人對陽明夫子之學，還是很尊重的，而且也點出他們的師伯錢緒山一直都堅守陽明的師訓，一毫不可更易。
從這節文字看來，龍溪的門人對陽明夫子之學，還是很尊重的，而且也點出他們的師伯錢緒山一直都堅守陽明的師訓，一毫不可更易。
【原文】
②先生（龍溪）謂：夫子立教隨時，謂之權法，未可執定。體用顯微，只是一機；心意知物，只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物亦是無善無惡之物。
②先生（龍溪）謂：夫子立教隨時，謂之權法，未可執定。體用顯微，只是一機；心意知物，只是一事。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物亦是無善無惡之物。
【解讀】
龍溪謂：夫子（陽明）立教隨時，謂之權法。隨時，乃指陽明過去所遭遇的誣陷誹謗，惟恐世人自棄良知，流於功利機智，沉於勾心鬥角，故隨著當時環境世態而立教，這只不過是權宜之法，未可作為定論。龍溪接著說，良知的本體與發用，既顯亦微。顯時，若火之始燃，泉之始達；微時，「人之不知而己所獨知」，是瞞不過自己的良知的。是顯是微，就只是一機，只是那頃刻之間。心意知物，都是同一個概念，都只是一個「相」，一個表象，存在於吾人的思維之中。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物亦是無善無惡之物，這才是心、意、知、物的本然存在。
龍溪謂：夫子（陽明）立教隨時，謂之權法。隨時，乃指陽明過去所遭遇的誣陷誹謗，惟恐世人自棄良知，流於功利機智，沉於勾心鬥角，故隨著當時環境世態而立教，這只不過是權宜之法，未可作為定論。龍溪接著說，良知的本體與發用，既顯亦微。顯時，若火之始燃，泉之始達；微時，「人之不知而己所獨知」，是瞞不過自己的良知的。是顯是微，就只是一機，只是那頃刻之間。心意知物，都是同一個概念，都只是一個「相」，一個表象，存在於吾人的思維之中。若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物亦是無善無惡之物，這才是心、意、知、物的本然存在。
那麼，依龍溪之言，心、意、知、物的本然存在，都是無善無惡，那是一悟本體，便即是工夫；換句話說，就毋須為善去惡，就毋須致良知的工夫，那豈不是背離王陽明的致良知教？究竟龍溪是否叛逆師門？請看下解。謝謝！
（寫於2022年8月14）
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陳生：汪應辰《桐源書院記》說：「是心即書室也。吾能潔修神明之舍以讀吾書，則《論》、《孟》、《庸》、《學》之四書不在方冊，在吾丹府之中矣；六經子史之旨趣不在篇簡，在吾靈臺之內矣。」經學有沒有死，看你的表現咯。
道可為始，亦可以為止，它是一切的起源，也是萬物的歸屬，天下萬物由道所生，從道而知終始，人亦屬萬物之一，卻多於「意識」，阻隔本性與道之連結，所以須「知性」，「知止」，以了正道。
子曰：『知者樂水，仁者樂山；知者動，仁者靜；知者樂，仁者壽』（雍也第六）。
孔子多次將智與仁並論，如『擇不處仁，焉得知？』（裡仁第四）。這裡講智者和仁者的一些不同特質。
三句話，三個層次。首先是表像，智者喜愛如水一樣，仁者喜愛如山一樣。樂水樂山，並不是說智
三、思維是王牌
前述元自實之故事載之於《太上感應篇例證》（並亦見載於《德育古鑒》、《剪燈新話》），而從這一則故事可以看到：看不見、摸不到的心念流轉影響巨大，可以鑄成大錯，造業招天譴；也可以成就善舉，積德享福報！明代吳承恩所撰寫的「西遊記」一般人的看法是﹕「其中雖然諸多寓言，也不乏嘻笑的諷刺之言，
人們通常養成以知、欲過生活的習慣，但在道裡，使民無知無欲，是要放下知、欲的，要放下個人的想法、習性、個性等。在知道如何走入道後，第四章則是說明我們要如何真正在道裡，而能體驗到道帶給我們什麼力量。
子曰：『甯武子邦有道則知，邦無道則愚。其知可及也，其愚不可及也』（公冶長第五）。
甯武子，衛國大夫。姓甯名俞，『武』是他的諡號。歷經衛文公到衛成公兩朝，一朝有建樹，一朝碌碌無為。
孔子說：『當國家有道時，甯武子就很睿智。當國家無道時，他就裝糊塗。他的睿
子曰：『君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比』（裡仁第四）。
適：適合，適從；莫，不肯；比，親近，靠近。
孔子說：『君子對於天下，沒有一定要適從的，也沒有一定要拒絕的，朝著義去做就對了』。
孔子所謂天下，就是指天下世道，講君子對於世道應當採取
讀顧炎武《與友人論學書》，談到當時學者「置四海之困窮不言，而終日講危微精一」，他又在《日知錄》說：「以明心見性之空言，代修己治人之實學」。意思是學者們完全不管明末時候天下大亂，人民流離失所、戰火連天，每天只會講心性之學，談什麽「人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中」的玄學。
子曰：『朝聞道，夕死可矣』（裡仁第四）。
這句話很有名。感情強烈，又很簡潔。令人印象深刻，過目難忘，容易記住。
孔子說，『我要是早上理解了大道，即使當天晚上就死了也心甘情願，沒有遺憾』。聞，不僅僅是聽說和知道，還進一層，是領會和理解，弄明白了。道，也不是
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