王龍溪的四無論(中)

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上文提到王龍溪說,若悟得心是無善無惡之心,意即是無善無惡之意,知即是無善無惡之知,物亦是無善無惡之物。
這只是他的論點,以下析述龍溪的理據(這理據,王陽明生前並沒有看過的)。
【原文】
③無心之心則藏密,無意之意則應圓,無知之知則體寂,無物之物則用神。
【解讀】
這四句,後世稱之為四無論。
是非善惡、對錯好壞,許多時候並非非黑即白,有些事可能是對中有錯、非中有是;那麼這些道德判準,誰來定呀?良知。良知要判別是非對錯,那麼良知本身就不可能是經驗層的存在。如果良知屬於經驗層的存在,那就會當局者迷。依龍溪(陽明亦如此),良知乃屬於超越經驗層,而高居臨下朗照一切的是非善惡;但良知同時又是內在於吾心的,故謂既超越又內在。
龍溪之所以謂「無心之心」和「無知之知」的無,都是為了凸顯本體的超越性;否則,若是有心之心,則其藏不密;若是有知之知,則其體不寂。這與禪家言的「無心為道」和老子說的天地不仁、聖人不仁,那才是不偏私心的大仁,都有異曲同功之妙。龍溪這個推論,其實與道釋相通的。以上是就「心」與「知」說無。
至於「意」與「物」,若是在經驗層的意與物,當然有善有惡,但通過致良知,把意之惡化掉,使惡念不生,這樣化意歸心,把有善惡相對的經驗層,提升至與「無意之意」的超越層,這樣的意才能應圓,才能因應各種不同情景、錯綜複雜的情況而作出妥善的應對。同理,意之所在的「物」,經良知的為善去惡,使其復歸正位,循著良知之天理而如實呈現,復歸其本來面目,這樣「無物之物」才能用神。
以上所講的,就是龍溪的四無論。
(寫於2022年8月14日)
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現代人該怎樣看待儒學呢? 能替孔子說句公道話嗎? 怎樣做一個《論語》的明白人呢?
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前文所介紹龍溪之言,只是個觀點,故稱之為「四無之說」;如今根據【王龍溪語錄】所載,把龍溪的四無義理,作詳細析述,故稱之為「四無論」。 那麼,問題就來了。當今許多研究王陽明的四句教與王龍溪四無論的學者,都說王陽明終於都肯定龍溪的「四無論」。其實,王陽明一直都沒機會看到「四無論」,那又何來肯定不肯定?
王汝中(龍溪)所持的觀點: 「若說心體無善無惡,意亦是無善無惡的意,知亦是無善無惡的知,物亦是無善無惡的物矣。若說意有善惡,畢竟心體有善惡在。」 龍溪的四無說,單憑上述所引者,其實並無詳細的分析,而只是一個觀點而已。
上文講到王門兩位大弟子,為了老師的「四句教」而爭論不休,現在老師要出遠門了,無論如何都要老師說個明白,究竟是哪個的理解比較對。誰知陽明先生沒確切說那個理解比較對,反而說: 從這段話聽來,好像是在打完場,叫他們倆相資為用,不可各執一邊。若各執一邊,眼前便有失人,便於道體上各有未盡。
「天泉」,是陽明住處的小橋;「證道」,是陽明對兩位大弟子的講道, 當天與眾弟子聚首一堂,飯後各人散去,而那兩位大弟子各有心事,於是陽明三人行到天泉橋上,就開始彼此交流。這一席話,不但是出遠門前的囑託,也可以說是陽明對這兩位大弟子的最後一席話。
上文提到「工夫」,陽明謂「此心真切,見善即遷,有過即改,方是真切工夫。如此則人欲日消,天理日明。」【傳習錄上】 學生問:「己私難克,奈何?」 先生曰:「人須有為己之心,方能克己。」 什麼叫做「為己之心」?這裡的「為」,國音wéi ,粵音圍。就是立志做個良心人、正派人。
陽明二十八歲中進士後,還想去修道養生。在三十一歲那年,告病歸越,在陽明洞打坐修煉,還想入山出世,只因惦念家人,遲疑不決,而終覺悟,若念親思親都能拋棄,便是「斷滅種性」。 後期的陽明,思路純熟,工夫真切,已經達到「默不假坐,心不待澄,不習不慮,出之自有天則」矣。
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