上文提到王龍溪說，若悟得心是無善無惡之心，意即是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物亦是無善無惡之物。
這只是他的論點，以下析述龍溪的理據（這理據，王陽明生前並沒有看過的）。
【原文】③無心之心則藏密，無意之意則應圓，無知之知則體寂，無物之物則用神。
【解讀】
這四句，後世稱之為四無論。
是非善惡、對錯好壞，許多時候並非非黑即白，有些事可能是對中有錯、非中有是；那麼這些道德判準，誰來定呀？良知。良知要判別是非對錯，那麼良知本身就不可能是經驗層的存在。如果良知屬於經驗層的存在，那就會當局者迷。依龍溪（陽明亦如此），良知乃屬於超越經驗層，而高居臨下朗照一切的是非善惡；但良知同時又是內在於吾心的，故謂既超越又內在。
龍溪之所以謂「無心之心」和「無知之知」的無，都是為了凸顯本體的超越性；否則，若是有心之心，則其藏不密；若是有知之知，則其體不寂。這與禪家言的「無心為道」和老子說的天地不仁、聖人不仁，那才是不偏私心的大仁，都有異曲同功之妙。龍溪這個推論，其實與道釋相通的。以上是就「心」與「知」說無。
至於「意」與「物」，若是在經驗層的意與物，當然有善有惡，但通過致良知，把意之惡化掉，使惡念不生，這樣化意歸心，把有善惡相對的經驗層，提升至與「無意之意」的超越層，這樣的意才能應圓，才能因應各種不同情景、錯綜複雜的情況而作出妥善的應對。同理，意之所在的「物」，經良知的為善去惡，使其復歸正位，循著良知之天理而如實呈現，復歸其本來面目，這樣「無物之物」才能用神。
以上所講的，就是龍溪的四無論。
（寫於2022年8月14日）
