《無，生命的最佳狀態》——無，才能涵容一切

更新於 2024/11/05發佈於 2022/11/06閱讀時間約 6 分鐘

從書名來看，這本書要告訴我們的是，生命的最佳狀態是「無」，更確切地說，是「無我」。可是，明明因為「我」的存在，才有這個生命，才能感受到一切美好，無，怎麼會是生命最佳狀態呢？

我想，這是語言的侷限所造成的誤解。

文獻宅男談無我

無我這概念來自佛教，是個難以精確詮釋的翻譯詞，姑且先不深究這個在佛教內部就有歧義的詞，光是「無」這個字若解釋成沒有，馬上就要面臨很多質疑。再者，「我」也有各種定義，看似單純的「無我」一詞，詮釋空間很大，從某些角度切入，甚至可能會讓人覺得生無可戀。所以，介紹本書內容前，我先引用作者鈴木祐對「自我」的定義：「認為自己是不同於他人的存在，自己一直都是同一個人」的感覺。而「無我」，就是能放下這種感覺，不再陷入自我編造的許多故事中。這樣的境界，就是生命的最佳狀態。

作者鈴木祐是位每年閱讀5000篇科學論文、被網友粉絲稱為「日本第一文獻宅男」的人，雖非宗教師或心理大師，但他闡述「無我」卻更具說服力。不是用一種「我說的就是真理」或「經典就是這麼說」的態度，而是透過許多科學論文的證明，建構出他的論證。

苦的存在有利生存

這本書先從「苦」入手，強調苦之所以存在，是因為有利於人的生存。每一種情緒都是幫助我們生存的訊息，例如，「恐懼」保護我們避免受外敵傷害；「喜悅」則醞釀出讓我們不會錯過食物或生殖機會的心情。隨著群居生活展開，我們又發展出各種更複雜的社會性情感，像是「嫉妒」顯示別人握有重要資源。一切的苦，具有告知我們有所不足的功能。

面對苦的訊息，我們身體會自然做出反應，例如在被謾罵時，腎上腺素與正腎上腺素分泌，呈現戰鬥狀態。其實如果稍微等待，平均只要四到六秒，操控理性的額葉就會產生抑制作用，再經過十到十五分鐘，腎上腺素與正腎上腺素的影響幾乎就完全消失、憤怒也跟著平息。但人類卻會自找麻煩，延續這份苦。

第二枝箭

如果說苦的訊息是為了維持生存、難以避免被射到的第一枝箭。對人類來說，真正麻煩的是我們後續因過度反應，向自己射出的第二枝、第三枝、甚至無以計數的箭。書中舉例，當面對同事升遷（第一枝箭），出現「是我的能力不好嗎......」這種自責心理（第二枝箭）。通常，後續又有更多箭射向自己，而且搞不好同樣的箭不斷射出，即便我們早已如刺蝟。

透過思考過去和未來，人類擁有其他生物難以企及的力量。但也正是這樣的能力，我們以自我為中心，以情緒和時間為基準點，朝著過去與未來不斷延伸，強化了負面思考與意念。這些後續的箭，全都是我們自己創造出來的。

創造出來的現實

過去，我們以為自己體驗世界的方式是：

1. 用眼睛或耳朵等感覺器官接受周圍的影像和聲音。

2. 輸入的訊息被送到大腦的高層次區域。

3. 所有訊息在經過大腦的處理之後，做出最後判斷。

現在我們知道，大腦並非如實呈現五官接收的訊息，她其實是故事製造機。我們體驗到的「現實」，是按照以下步驟產生的：

1. 大腦會針對周遭狀況的發展，事先編造故事。

2. 將感覺器官所接收到的影像和聲音訊息，與大腦的故事加以比較。

3. 只針對大腦編造故事的錯誤進行修正，創造出「現實」。

也就是說，外部訊息往往只是拿來驗證我們事先進行的預測，而每個故事的誕生，是根據我們過去的經驗和種種思維的框架，都在為我們「說明特定事物的因果關係」。我們所以為的自我，就是在這些故事的包圍下逐漸成形。自我並非堅實不變，面對不同的他人與環境，彈性的變化成不同「形狀」。

自我，是虛構的。

了解自我

日本道元禪師說：「學習佛法，是為了了解自我；了解自我，是為了忘掉自我。」

這裡所說的了解自我，就是去知道你是由什麼樣的故事所構成的。書中以和朋友發生爭執為例，如果有人編造的「故事」是「和他人意見不同很正常，是解決問題的必經過程」，那他可能就會去思考該如何解決問題。如果「故事」是「我經常搞砸事情，應該是不小心做錯什麼」，那他的焦點可能就會擺在尋思自己做錯了什麼，甚至對自己射出第二枝箭。

故事的差異，決定了我們後續的思考與行動。如果能去覺察這些故事基模，挖掘出操控著自我的規則手冊，就是了解自我的第一步。這也是「基模療法」（Schema Theory）的作法。