所謂觀想，即是合攏雙眼，不觀不想，任由身在虛空，用心感受，如此一切該發生之事皆會發生，一切心念將有問必答。
當人進入觀想，亦是進入未觀測的狀態，同時也是量子力學裡的疊加狀態。在此，電子的波動不受觀測所干涉，它的位置不確切，也就是說，電子是在各種位置的疊加狀態。換言之，在未受觀測影響的疊加狀態，所有的可能性皆為真，佛法稱此態為「空」。
此外，依照量子力學的延遲選擇，現在的行為足以影響過去發生的事，想要跨越時間亦非難事，於是當下一念影響過去、現在、未來不是不可能。一旦狀態疊加，所有可能性皆為真，過去、現在、未來之事，也能隨心所欲地閱查。
若想再進一步，連閱查的念頭都放棄，單純留駐在疊加狀態裡，任由宇宙的洪流由心而過，任由所有的可能性自在發生，不執任何一念，不求任何一事，那便能一窺涅槃的境界，生死不擾的永恆安寧。
觀想之所以重要，在於它能將一切外緣的感知，從邏輯轉為感受。人善於以邏輯去拆解外面傳遞來的訊息，經過理解後，化作想法或言行。有些人反其道而行，不太在乎外面如何，只在乎自己起伏的感受，純粹以感受去詮釋外在的種種。在未修行的狀態中，兩者皆是偏差，適當的相互交替，才是好的。
至於修行後，為了放下我執和分別，人必須能夠跨越邏輯的障蔽，以心去感受解脫自在，而非以言語去理解。當人進入觀想，因根器不同，會有不同感知。以此狀態去面對種種外緣，甚至佛經，便能以心感知一切，那同時為自性的彰顯。
佛陀曾說，「說法者無法可說，是名說法」，正是怕人執著言語不放，自陷牢籠而不知。而「法尚應舍，何況非法」，所說的也是相同。解脫之人不用拘泥於任何法門，更無須遵循佛法，只因那人所言所行本就是解脫之法的彰顯，不用向外再找方法。
至於觀的運用是否能夠自如，端看修行者夠不夠鬆。倘若夠鬆，那麼毋須訓練，隨處眼睛一閉，立即能夠進入觀想的狀態。要是能夠更鬆，就算是眼睛睜著，欲知之事，起心動念既可得知，根本毋需閉眼。
此為觀的全貌，亦為修行人的起始與終點。
