還沒有閱讀這本書時，以為是一本身心靈的書藉，在看完後才了解，這是一位森林僧人的自傳。
比約恩是出生於瑞典，於瑞典著名的大學畢業，在還沒有畢業時已經受聘於國際企業，畢業後成為一名經濟學家，高薪厚職，過著令人欣羨的生活。
然而，他並不快樂，而且感到非常的焦慮，最後在二十六歲決定辭去經濟學家的職位，而去了讀文學，之後去了泰國流浪。他想找尋內心的平靜，於是去了泰國做森林僧人，一做便做了十七年。
書裏敍述了很多關於他做僧人的日常與趣事，還有泰國人對僧人的崇敬，也是非常有趣的內容之一。
其中有個片段是他在泰國徒步走回寺院，途中遇到很多善良又可愛的泰國民眾，給他食物。其中一個騎電單車的善信想要載他一程，但法號已經改為納提科的比約恩卻說必須徒步走回去。結果善信還哀求納提科請給他一個積公德的機會，真的非常可愛。
然而，納提科後來到了英國的寺院，出去化緣時卻得到完全不一樣的對待。有英國人停車在他們面前直接開罵，請他們去找工作，別再行乞，而且站在超巿門口也被投訴。
經過多年森林僧人的生活，納提科終於能一笑置之。
「那一刻我真的深切體會到，自己過的人生再也不必圍繞於積累一堆令人印象深刻的技能，或在別人眼中表現出色了。」
這是我最喜歡的一段。
納提科首先在泰國出家，待了十年左右就去了英國的寺院，後來又去了瑞典的寺院，也講了很多有關僧侶的工作，僧侶也不是全然的沒有壓力，他成為僧侶的資歷日深後，也開始了講學與行政的工作，而且也有焦慮和壓力過大的時候。
幸而他身邊充滿了睿智的僧人，一名比丘尼提醒他：「責任，是有能力應對。」
當我們感到焦慮時，是因為我們操控結果，希望如自己的預期一樣，我們會焦慮過程中出現什麼差錯，會發生什麼意外，令結果無法如預期般顯現。
當覺察到自己要去操控一件事，就是對某件事性抓緊不放，也是焦慮的主因。
「放開對控制的渴求，覺察當下，在很大程度上是勇於面對不確定性。」
要知道，生命本來就是無常，萬變才是永恆，一旦我們願意放開手，坦然接納任何的結果，那便是一種心靈的成長，也能讓心重獲寧靜。
書中有很多睿智的覺察，由智慧淬煉而來的箴言，誠摯坦率的自白，讓閱讀者感到一陣恬靜安然，心靈如靜謐的湖水。
十七年後，在納提科完全適應了僧人的生活後，心中又像當年一樣，有一把輕輕的聲音，要他還俗。
在四十六歲決定還俗，並不是一件簡單的事，納提科剛還俗時因為無法適應，患了嚴重的抑鬱症，在一年半後才康復，他靠著是十七年僧侶的生活，學著放下心中那些不停抨擊自己的念頭。
因為他知道所有的念頭都不是真的。
再一次重投社會，他找到了自己新的定位，教授冥想，開始演講，而且非常的受歡迎，還結了婚。
然而，生命的無常，讓一切也不會持久。
他得到了漸凍症，書中最後開始敍述如何面對死亡。
生命中的所有事都是不確定的，唯有一件事情，我們能確定，那是每個人也必定會死亡。
他先是面對父親的安樂死，然後面對自己日漸失去自主能力的身體，他選擇自然地死亡。
在死亡面前，他坦然自若，因為他相信，死後會是一個新的開始。
身體並不代表著真正的自己，身體是承載著靈魂的載具，他只是被分配到一個不太好的載具，所以無須為此而太過傷感。
書中自述了比約恩的一生，從他一生的經歷，我看到了一個真正為自己而活，而不是活在世俗眼光之中的人生。
活在當下，是大家都知道的事，但真正做到的人，卻少之又少。比約恩的人生經歷，為生活在痛苦之中的人們，提供了一道甘泉。
我們是可以活出自己想要的人生，只要你願意「放下」。
