〈念佛著魔辯〉今詮(節本)
〈念佛著魔辯〉今詮-1(節本)
彌陀淨土的「念佛」法門，其特色是行持簡易而功德殊勝，全仗阿彌陀佛的本願力攝受往生，且隨時隨處有諸佛菩薩護念，彌陀住頂放光，諸天神將，晝夜冥加；可說念佛之處，唯有光明顯耀、清淨莊嚴，諸佛歡喜、行者安詳，似不應有「著魔」之事；而淨土宗祖師《省菴法師（1686—1734）語錄》[1]有一篇「念佛著魔辯」,是對於淨土之疑的答辯—除了解念佛人之惑而立其信，也回應其他宗派的質疑。試論如下：
一、佛事與魔事
有人問(或曰)省庵大師云：
參禪一門，全仗己力，故每多魔事；念佛則仗他力，故承佛護念，魔事不生，有諸否乎？
大師答曰：
魔事之來,其由有三：一者教理未明,二者不遇善友,三者自不覺察。……「經教」如輿圖,「善友」如引導,「覺察之心」如識路通塞。雖兩條塗路,夷險不同,俱不免錯誤之患。
省菴大師認為參禪/念佛若不正確，皆可能著魔；且舉出三個「魔事」的因由，並以行路為譬，這三項乃修行所必備，缺一不可，若有任何的忽略或錯誤，就可能著魔。以下暫擱參禪，僅就「念佛」而逐一詳論之。
1.不明教理(輿圖)
或有厭平坦而好奇特者,或有捨直截而求紆曲者,或兩路兼行,兩路俱失者,或以塗中為家舍,平地為高山者。如是錯誤,不可勝舉,皆教理未明之過也。
教理如地圖，先概略的熟悉整個地理、路徑、里程、方向，再按圖索驥、安步前行，就不至於迷路或受阻，徒勞無功。這是世間法的共識，一般人都懂得預做準備，乃至路途中任何不明確的狀況，也可在地圖上再次確認、調整，以保證行程無誤，平安到達目的地。念佛往生之路雖簡單易行，有諸佛菩薩的指引、隨護，但「人心」複雜多變，「業習」深重難改，常自作主張或迷於外境，於是有好奇(口訣)、迂迴(觀想)、腳踏兩船(禪淨雙修)、得少為足 (自以為功夫到家、自我感覺良好)…….各種錯誤的心態與判斷，障礙了念佛的信心與動力。這些可歸於教理不明的過失。
2.不遇善友(引導)
今初心行人,或暫得輕安,自謂已得「事一心」者。初開淺解,復自謂得「理一心」者。或粗念不生,細念猶生者,或勇猛過分,精進倍常,不知外心無佛,速求取證,不達善巧方便,急欲捨身,魔鬼因之遂入其體,為風為狂,都不覺知。此善友不遇之過也。
念佛往生乃圓頓至極之法，方法極其易，信受極其難，須看個人夙世的福慧與今生的修為，凡聖皆可修，淺深有差別；最常見的誤會是初學者因無知而妄語，以一時的輕安與淺解，誤以為證得「事、理」之一心(稱名念佛人之一心，重在「專注此事，不換題目」，與修「止觀、定慧」之事一心、理一心，取向不同)；或「粗念暫息，細念猶存，便謂相應」[2]；或過度的「勇猛、精進」，以急功近利之心，「速求取證」念佛三昧或「急欲捨身」往生極樂，就可能因自我作主之偏執而令外魔得其便，藉其欲而入其身，欺其願而迷其心，令行者揠苗助長以為成就，卻不知著了魔也。而這些過失，皆由於「不遇善友」指點，而自作主張的「偏執」之病也。
3. 自不覺察(通塞)
夫眾生生死,以「我見」為本,「我見」不除,修行無益。然「我見」之生,根深蒂固,其萌芽發幹,無處不有。是故,見地高則「我見」俱高,工夫進則「我見」亦進；……是故,學人心不虛,則自不覺察,不覺察故「我見」增長。少有所得,則生憍慢,譏嫌同學,誹謗行人。雖有修行,終成魔事,此自不覺察之過也。
我見，是對身心而起自我的計執，也就是誤認三界的五陰之中，有一個常恒不壞的實我（實.常.一），為輪迴的主體，生死的根本；依此而有的是「我所」見及「斷常、一異、有無、生滅」……等二邊之見。斷了我見，依附其上的一切相對見也就斷了[3]。《大乘起信論》：「一切邪執，皆依我見。」一切「邪見/執取」,皆依「我見」而起，「我見」有人、法二種[4]。凡夫有五種「人」我見：1.執「如來性,同於虛空,常恒遍有」、2.執「涅槃真如法,唯空無物」、3.執「如來藏有色心法,自相差別」、4.謂「如來藏具有一切世間染法」、5.,謂依如來藏「生死有始」而「涅槃有終」。二乘鈍根有「法」我見：世尊只為他們說「人」無我，他們就「於五蘊生滅,畢竟執著」，因而「怖畏生死,妄取涅槃」。又說：第六意識(相續識、分離識、分別事識)，依「凡夫取著,轉深計我/我所，種種妄執,隨事攀緣，分別六塵」，此識依「(我)見/(貪)愛」諸煩惱而增長，由「無明」的熏習而起。也就是說，因「無明」而生「妄心」，由妄心於(意識相應的)六塵而起貪愛，成了「妄境界」；隨即，妄境界返熏妄心，妄心返熏無明[5]，就這樣染性循環，互相增長，在三界有為法的事相上，起無量分別、愛著，落入我所，不肯暫捨，如是起惑造業，輪迴六道，受無量苦。
若於「我見」執持不捨，而起「貪.瞋.癡.慢.疑」等習氣，就成了「我執」。我見、我執各有「分別」「俱生」兩類，及「人(眾生)」「法(五蘊)」兩種。小乘先斷見惑「三結(我見、戒禁取、疑)」而證初果；以次而伏斷三界九地八十一品思惑，可得二三四果。然而，二乘人只斷「人我」見(執)，大乘並斷「法我」見(執)。
省庵大師說「我見不除,修行無益」，亦如《六祖壇經》云「不識本心，學法無益」，因為，以我見為根蒂而生的身口意一切作為，如「見地高、工夫進」，反過來熏增「我見」，且「念念發生,心心增長」，起種種分別與邪見，「少有所得」就自以為高，滋生種種「憍」與「慢」[6]，並因此目空一切，對同學與他人「譏嫌」「誹謗」，這樣的修行，徒增其狂妄自大，而成了「魔」事。之所以如此，皆由於過程中缺少「時時撿點,刻刻提撕」的自我覺察，而任其隨業流轉，乃至積重難返。然而，對一般凡夫而言，「我見」甚隱微，遍在於日常的起心動念，不易察覺，必須「作意」的培養與鍛鍊，乃能於一切事上反觀、防檢也[7]。
二、「著魔三由」與「念佛三資糧」
以上總說「魔事之來」的三種因由，而彼此的關係如何？以下又設問自答，解人疑惑：
世間小技,尚不可無師,況念佛為出生死要門,若無善友/經教,從何開發,誰為引導。……須知從凡至聖,由易至難,莫不以善友/經教為根本,汝不因經教,何由而知淨土法門,而生信向邪。
念佛只須「深信(切願)力行，即得往生」，這話在實踐上沒錯，且是淨土宗的特色，如蕅益大師<示念佛法門>云：「念佛法門，別無奇特，只深信、力行為要……可惜今人，將念佛看做淺近勾當，謂愚夫愚婦工夫。所以信既不深，行亦不力，終日悠悠，淨功莫剋！」也就是信順彌陀的呼喚，願生彌陀的淨土，而老實的稱念佛名，仰靠佛的本願攝受而已。然而，凡夫的信、願多半是猶豫不定的，而每天念佛的時、數也有限，且妄想紛飛，很難如實如法的「深、切、力」[8]，總須有「善友 (明師)」的教導與提撕，或「經教」研讀與理解，較有明確的把握而不至於迷惑、走偏。又舉例說明「從凡至聖,由易至難」，皆須「善友/經教」的開發與引導，乃能知此而信向。
中下根人,須徧閱淨土諸書,備識「信.行.願」三差別之相；加之善友警策,內以虛心覺照,庶幾免於魔事,而後念佛之功,可日進焉,否則不為魔事,終成增上慢人。
又有人說，念佛重在實行，所須的經教，簡要即可，似不須多，如流通最廣、受持最易的《阿彌陀經》，一部就夠了，何必多讀其他？省庵大師答曰：「上根」則可聞一知十，以此類推；至於我們這種「中、下」根人,就須盡可能的遍讀「淨土諸書」，尤其三經一論，融會貫通，乃能完整的了知「信.行.願」三資糧的差別與次第；再加上「善友」(師長、同修)的警醒與策勵；此外，還須隨時虛心的向內「覺照」,是否有「驕慢弊懈怠」乃至「十惡五逆多疑謗」的傾向與事實？能如此用心加功，或可免於一念不覺而「著魔」或「增上慢」；而後「念佛」之功日進，「淪墜」之禍永離。
據此段文，「經教」與「善友」是外護善知識，「覺察」則是內觀監督者，在淨土宗即是「法」與「機」的對應。
下一段，是本文的重點，也是念佛(他力)不同於參禪(自力)之關鍵：
念佛人果得「一心不亂」,則佛「護念不虛」；如其未得一心,或有以輕安為禪定,淺解為深悟者,隨有所得,生增上慢,此則自取過愆,非如來咎。
問者所說「人念佛，佛護念」，乃是彌陀弘願、諸佛證誠的事實，也是淨土宗「仰蒙彌陀恩，惠賜此加護」的特勝，蓮池大師《彌陀疏鈔》卷一<教起因緣>七云：
念佛者,以佛大願攝受,大力匡持,威莫敢干,神不可測,雖有魔事,行將自消。又經云,「念佛之人,有四十里光明燭身,魔不能犯。」以阿彌陀佛及十方佛,常護念故,從今發心,直至道場,自始至終,吉無不利。良繇正念分明,縱魔來者,易識易遣。
又卷四云：
念佛之人,佛力保護,令其安隱,無諸障難故。佛心憶念,令其精進,無有退墮故。《觀經》云「念佛眾生,攝取不捨。」又經云「念佛之人,阿彌陀佛常住其頂。」又十種利益云「念佛之人,阿彌陀佛,常放光明,攝受此人。」此本師護念,而十方諸佛同此護念。當知念佛佛念,感應自然。
此中似無未提及任何附加條件，乃因「眾生」念佛，「佛」念眾生，生佛一體，感應自然，直接了當；全憑佛力護念，而「令其安隱、令其精進」，只須眾生信受，則「無諸障難、無有退墮」；因此，「雖有魔事,行將自消」或「正念分明,魔來易識(遣)」，也就是說，眾生只管信佛念佛，自有諸佛菩薩護持，魔雖覬覦而不能犯也。印光大師〈復永嘉某居土書五〉亦云：「念佛人以真切之信願，持萬德之洪名,喻如杲日當空，行大王路。不但魑魅魍魎，消蹤滅跡；即歧途是非之念，亦無從生也。」
然而，此文省庵大師的回答是：念佛若得「一心」, 佛則「護念」；若其功夫未到，就以「輕安、淺解」為滿足，而生「增上慢」,招來魔事，則是「自取過愆」,並非佛不護念。以下總結全文：
善友/經教/覺察之心,三者缺一不可。而「覺察之心」,尤為最要,不可 須臾暫離,若一念不覺,則一念顛倒,念念不覺,則念念顛倒,顛倒既起,魔事興焉。
雖說「善友/經教/覺察」三事鼎立而不可或缺，而歸宗於「覺察之心」不可暫離，若剎那失其覺察，則起顛倒念而魔事來。《勸發菩提心文》亦云：
《華嚴經》云：「忘失菩提心,修諸善法,是名魔業。」忘失尚爾,況未發乎。[9]
此文的「忘失」，亦可說是前文的「不覺」，若一念失於(暫離)「菩提心」的覺察，則念念顛倒，雖修諸善業，皆是有我有漏之法，名為「魔業」。
整理大師所論魔事之例如下：
1.好「奇特」而不平實、求「紆曲」而不正直、「兩路」兼行不專一、「半途」自滿不到家。這是不明「經教」而有的誤解，初學者於淨土「教理」未能深解，而半信半疑，仍在摸索而不得決定。
2.略有所得，自以為功成(一心不亂)，而不能明辨其心念之「粗、細」,以此淺薄之基礎而急求「取證三昧、捨身往生」。這是不遇「善友」而有的錯亂，初行人於念佛「實踐」仍少經驗，而自得自肯，雖已躐等而不能停緩。
3.「功夫」漸進而「我見」增長，滋生憍慢，於他人起譏嫌或誹謗。這是不自「覺察」而有的汙染；念佛人較少在心識上反觀、省察，或不免於「信願行」中夾帶「我見」而並進，每以此法門為「最圓頓、最殊勝、易行而功高、全收而普被」，不自覺的生喜生慢，而陷於「此是餘非、自贊毀他」，對其他宗派，妄加以不如法的批評、不平等的對待[10]。
從這些「魔事」來看，省庵大師所針砭的對象，或乃由禪入淨的初學者(初心行人)，仍放不下「自力」修行的業習，故須多讀淨土「經教」以明其理、起其信，尋訪淨土「善友」以引其路、導其行；更重要的是舊有的「覺察」之心，細觀其心行是否落於「以自為光、以法為師」的聖道行，而不能隨順「信受彌陀本願、仰憑佛力救度」的淨土門？因為，「著魔」多乃自信己意、自修其心(師心自用)的弊病(被個人的我見、煩惱所牽而不能自覺、自拔)；而淨土行者以「機、法」二信為本，能全然的厭穢欣淨、捨己歸佛，以稱念佛名為本業，以往生淨土為成就，從始至終，皆是阿彌陀佛大願業力的運作與攝受，愚惡凡夫只須老實念佛而坦然接受一切安排，於此過程中，絲毫用不上心、使不上力，六字名號中，具足「往生成佛」的全部功能德用[11]，及諸佛菩薩、天地神祇的護念，不遭任何內、外魔事(內有邪三毒，外感神鬼魔)。
因此，大師此文的提問者(或曰)所說的內容，或反而靠近於淨土宗的教理與實況：念佛是「仗他力，故承佛護念，魔事不生」；「祗貴深信力行,則決定往生」；「若因經教而知念佛,則《彌陀》一經足矣」；比較而言，念佛往生幾乎「全仗佛力」的攝取，藉由「名號」的稱念，與佛感應而成就；此事在行動(修證)上極其單純直接，除了「稱名」之外，幾乎不須其他媒介；然前提要在心志上「深信」，則須「經教」或「善友」的協助--讀書人可由經教的研讀而明理起信；一般人則可依善友的分享而感動入信；此「信」乃五種善根之一，也須宿世深植佛緣，今生又得經教啟發或善友開導，乃能現行增長，這過程與結果大部分或全部是他力加持；念佛人若明了此理，則必日漸放下自力(業煩惱汙染之心力)的干擾，全然託付於阿彌陀佛大悲本願的救度，而成就「機法二信」的佛凡一體；如此之親密契合而無間隙，則內魔不生、外魔不入。
〈念佛著魔辯〉今詮-2(節本)
三、念佛乃「出魔入淨」之究竟法
《八大人覺經》第四覺知：「常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。」我們的身心就是「五陰、十八界」的牢獄，人在業報之獄中，飽受四魔之苦(折磨)，須精進修行以出離之。而出魔網、離牢獄之法，主要是憑藉「三寶」之力，尤其阿彌陀佛大悲本願的救度。劉宋.求那跋陀羅(394—468)譯〈拔一切業障根本得生淨土神咒〉：
能誦此咒者，阿彌陀佛常住其頂，日夜擁護，無令怨家而得其便。現世常得安穩，臨命終時，任運往生。[13]
道綽大師（562-645）《安樂集》云：
若人菩提心中行念佛三昧者，一切煩惱，一切諸障，悉皆斷滅。……一切惡魔諸障,直過無難。[14]
佛使二十五菩薩,一切時來常護念,畢命直入涅槃城,佛恐眾生四魔障,未至極樂墮三塗,直心實行佛迎來。
懷感大師《釋淨土群疑論》卷四：
縱使是魔,更須勤心念佛,以是「出魔」真正法故。……修西方業者,皆是無量佛所,曾種善根,惡魔不能蔽心,遂能深生信解信知。汝等見聖言,無信向心,魔蔽其心,反生誹謗。
元照法師(1048—1116)《觀無量壽佛經義疏》卷上云：
或謂修西方淨業，「臨終感相皆是魔」者，斯由未披教典、不樂修持，喜以邪言,障他正信，為害不淺，故須辨之。
凡夫修道，內心不正,必遭魔擾，若心真實,魔無能為。……今引眾說，以絕群疑。一云：大光明中,決無魔事，猶如白晝,姦盜難成。......今觀彌陀果德,真實境界，故無魔事。一云：念佛之人,皆為一切諸佛之所護念，既為佛護，安得有魔？......蓋由阿彌陀佛,有大慈悲力、大誓願力、大智慧力、大三昧力、大威神力、大摧邪力、大降魔力、天眼遠見力、天耳遙聞力、他心徹鑒力、光明遍照攝取眾生力,有如是等不可思議功德之力，豈不能護持念佛之人,至臨終時,令無障礙耶？
這裡說，淨土經典不曾提及「魔事」的障礙，歷代祖師也少論及「對治」的方法，是故，念佛人依仗「阿彌陀佛」種種不思議力(此處略舉11種)的護持，並無著魔之虞；縱然認為「魔」來，只須加工念佛，則魔不能亂；何況，能於淨土行業, 深生信解者，皆曾於無量佛所,種諸善根,是故一切惡魔不能遮覆其心，可以直過無礙；乃至臨命終時，佛菩薩現身來迎，不令「四魔」為障。蓮池大師（1535—1615）《阿彌陀經疏鈔》云：
末世修行,多諸障難,一虧正見,即陷羣邪。彼佛願力威神,加被行人,大光明中,不遭魔事,能為護念,直至道場。
念佛者,以佛大願攝受,大力匡持,威莫敢干,神不可測,雖有魔事,行將自消。又經云：「念佛之人,有四十里光明燭身,魔不能犯,以阿彌陀佛,及十方佛,常護念故。」
佛教有「四魔、八魔、十魔」三種[15]，以四魔之「五陰魔」為根本，此中又含「十八界、十二緣起」，於身心(我見)世間(我所)錯認為真，而起執著，乃有「煩惱魔」與「死魔」，所謂五陰無我、五蘊皆空；此三種為內，另「天魔」為外。念佛人雖有諸佛菩薩之護佑而不著外魔，然亦須略知內魔之相，以免自亂其心而障其念佛，如財色詩畫、立功揚名之類的俗情，或修善求佛的妄想，乃至「獨免於魔」的僥倖，這些就是雜用心、不老實，落於五陰魔、煩惱魔的陷阱。
善導大師「歸去來，魔鄉不可停！……畢此生平後，入彼涅槃城。」娑婆乃魔鄉，具足了四魔、十魔；眾生在此「依自力」而修行，若不隨時端心正意、離欲向道，就可能著魔，極其危險。唯有念佛「乘佛力」，則現世佛光攝取護念，不受魔擾；臨終佛迎往生淨土，永無魔事，這才是不勞永逸，究竟出魔網、除魔障的易行道。
《印光大師文鈔》多有論及「魔事」之文：
因彼想好境界，彼怨業遂現其境界，令彼起歡喜心，謂我「修行功夫到家」，或謂我「已成聖道」。由此妄念堅固，遂失正念，魔鬼遂入其竅。則發顛發狂，佛也不能救矣。<復陳士牧居士書五>
近來修行者,多多著魔,皆由以躁妄心,冀勝境界。……修淨業人,不以種種境界為事,故亦無甚境界發生。 (復何慧昭居士書)
夫著魔發狂，乃不知教理、不明自心、盲修瞎煉之增上慢種耳。(淨土決疑論)
心若希求境界，或未相應，有境界現，或致著魔。(答俞大錫居士問)
欲「見佛」之念，固結胸襟，便成修行大病。久之，則多生怨家，乘此躁妄情想，現作佛身，企報宿怨。…..從茲魔入心腑，著魔發狂。(復周羣錚書)
這幾段開示，有兩個重點：
1.修行人心中若總是「想好境界」「在境界感通上求」「妄想見佛見境界」「以躁妄心,冀勝境界」「欲見境界」「希求境界」「急欲見佛」……就易著魔，其偏離「正道」的關鍵就是在「境界」上希求，包括見光見華見佛聞香之類的瑞相，卻不知凡夫的見聞覺知及所觸之六塵，皆是因緣和合的有為法，虛妄不實，如《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來」；「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」若因此失其正念，魔入其竅而「發顛發狂」，就成了「不知教理、不明自心、盲修瞎煉之增上慢種」，佛也不能救了。
這些著魔的事例，多半發生在修定及參禪之人，「唯仗自力，不求佛加」，每於「工夫得力」而「真妄相攻」之時，就有「種種境界，幻出幻沒」，若不具「道眼」，不能辨其真假，則或「錯認」消息，「以幻為真，以迷為悟」而著魔。其次，有偏好「觀想見佛」者，若「理路不清，觀境不明」，而以「躁心浮氣」修之，也易起魔事。
2.若是專稱名號的「念佛」人，只須「至誠懇切，一心正念」、「以真切之信願，持萬德之洪名」,在「往生西方」上認定，而不雜修「觀想」、不妄求「見佛」，則非但「魑魅魍魎」滅跡，且「是非之念」不生；推而極之，則「全心是佛、心佛一如」，何來魔事？縱於念佛之時，或因宿業及他緣而「忽現佛像及菩薩諸天等像」，這是特例，只須秉持正念,「勿生取著」，並了知眼所見像，乃「唯心所現」，任其起滅，而依然專注於念佛，如是則「魔無所擾」，而道業更精進。但求其心「與佛相應」，又有真信切願，則乘佛本願「決定往生」。
有一篇<印光大師：修行人降魔的方法>，其結尾云：
又一心念佛，即無魔事；……以正念昭彰，魔無容身之處故。是以念佛之人，不須另找降魔之法，而魔事自無由而起矣。
另提及一種特定案例，可回應《念佛著魔辯》之「急欲捨身」：
若不一心念佛，唯求速死，必定招起無量劫來怨家，令汝橫死。<復唯佛居士書>
「盡報投誠」，乃吾人所應遵之道；「滅壽取證」，實戒經所深呵之言。[17] (復念佛居士書)
若厭世心切，竭誠盡敬，專志念佛，求佛垂慈，早來接引，則亦有之。若自戕其生，以期往生，則便成枉死鬼矣。 (復吳滄洲居士書三)
有些念佛人，因「厭穢欣淨」之心切，而求「速死」往生，這固然表現其「信受彌陀救度，嚮往彌陀淨土」之決心；但若今生的壽算未盡，則不應以躁妄的「意志」(工夫未熟，刻期欲生)，或痛苦的「自殺」(正念已失，滅壽取證)，強求彌陀提前接引，早生彼土(揠苗助長)；這兩種情況，既不符順於「業報」的因果，也不相應於「彌陀」的本願，若於心中執著(固結)不捨，必遭「魔事」之禍，則非但善願不成，且後患無窮也。因此，我輩念佛人所應致力的是「生真信、發切願」，竭誠致敬的「持佛名號」，求生極樂[18]；至於往生之遲早，則任緣順業，由佛安排，所謂「盡人事，聽佛命」也。
四、結語
慧淨法師<念佛著魔的原因>(取意)云：「魔由心生，妖從人心。正心誠意，百邪不侵。」念佛人，若只為了往生，而不求感應、神通、名利，就不遭種種魔境。阿彌陀佛的光明永遠照護念佛人，現生保護他不受魔障，臨終接引他往生極樂。等於在無窮的宇宙中心，十方諸佛各從其國來護念我們，如影隨形，在往生淨土的路上護持我們順利、安穩。又有二十五位菩薩率領其眷屬主動、歡喜的保護念佛人，天神地祇也來恭敬、親近、擁護念佛人。
又，《念佛人六不四平》書中，提醒念佛人：「不可自期臨終瑞相、不可期盼助念瑞相、不可夾雜觀想念佛、不可期盼見佛見光、不可期盼靈異境界、不可喜好親近通靈。」並解說云(取意)：若我們心不純正、不專一，非分妄求個人的名利，及奇特、靈異的瑞相，就可能自己走火入魔；或是他心通的冤家債主，現瑞以誘引入魔境中。因此，一切身體上的覺受，或見(聽)到什麼，應視如幻化，而不當真，善境不喜、惡境不懼；有若無、實若虛，歸於無所得。若不如此，恐生魔障，蓮池大師《佛說阿彌陀經疏鈔》云：「行人於禪觀中，擊發陰魔，如《楞嚴》開五十種，……故知正見稍虧，邪魔遂熾，無益更損，求升反沉。」本願念佛人專注於「稱名」，而不兼雜「參禪」與「觀想」，因此，從平生到命終，皆得諸佛菩薩及天神的護念，不遭魔事；須知，這一切的平安、吉祥、順遂、歡喜，皆是仰承於彌陀弘誓功德力的攝受，乃得如此；除了更一心無雜的稱名迴向之外，不可亂起一絲一毫的自力、我慢之想，而忘失了正念，此乃自生魔境、自取魔障，而非諸佛不護也。如《往生論註》云：「礙屬眾生，非光礙也。」也就是省庵大師所云「自取過愆,非如來咎」也。
[1]廣願<經教．善友．覺察心──〈念佛著魔辨〉試譯(上/下)>。鄭梓含<《省菴法師語錄》中淨土思想之研究>；佛光2013碩論。又，〈讀省庵大師《念佛著魔辯》有感〉
[2] 蓮池大師《佛說阿彌陀經.疏鈔》：「茲欲勉強遏捺，立使空寂，而止動歸止，止更彌動。縱粗念暫息，細念猶存，便謂相應，錯謬非小。」
[3]印順法師《佛法概論》我見與識：薩迦耶見──即身見，我見為生死根本。我見為「無明」的內容之一。
[4] 《大乘義章》六：「於五陰中,建立我人,名眾生著我；於陰界入,取性執相,名法著我。」
[5]真如因無明的煽動,而起了妄心。妄心又產生一股薰習力，再反薰無明，啟動妄念,而現妄境界。妄境界又反增(Reinforce)妄心，使妄念更生起，不斷的執著，就造種種業，身心受苦。
[6]「慢」為根本煩惱，「憍」乃隨煩惱。憍以「貪」為體，是貪愛其所擁有的「盛事」，而自恃凌人。「憍」是自我陶醉，「慢」是對人高舉；《俱舍論》七種慢：「慢、過慢、慢過慢、我慢、增上慢、卑劣慢、邪見慢。」
[7]蕅益大師<示念佛法門>云：「若身心世界猶未放下，貪瞋癡念猶自現起，是非人我猶自掛懷，間斷夾雜猶未除盡，妄想馳逐猶未永滅，種種他歧猶能惑志；便不為真念佛也。」
[8]一般所說的「深信.切願.力行」，是偏於「自力」的；本願念佛(弘願們)則是依靠他力(阿彌陀佛的願力、佛力、功德力)的救度。
[9] 程廣泉<淨土法門與發菩提心 (下)：以祩宏與實賢祖師之論註為例>
[10]懷感大師《釋淨土群疑論》卷四云：「願志求兜率者,勿毀西方行人；願生西方者,莫謗兜率之業；各隨性欲,任情修學,莫相是非,即為佛法。遞相非撥,便行魔業也,何但不生勝處,亦乃輪轉三塗。」
[12] 關於「自力修行多魔事」之說，如山陰慶文<正信法門>。又《博山和尚(1575~1630)參禪警語》：「當知此等殊異境像,或是自己妄心凝結而成,或是魔境乘隙而入,或是帝釋天人變化試現。」
[13] 《佛說阿彌陀經注釋會要》、《佛說阿彌陀經直解正行》：「故人所誦往生呪者,阿彌陀佛光覆人頂,日夜擁護,無令冤家而得其便。則如念佛人,有白澤神,常護其身,光照四十里,諸邪不能近也。」
[14] 此乃多善根、多福德也。又參閱釋修優<道綽《安樂集》的念佛法門>
[15] 據《大無量壽經.甄解》第四所說，有四魔（《大論》56）、八魔（《南本涅槃》22）、十魔（舊《華嚴》43）。《華嚴經.疏.論.纂要》卷96：「四魔直就體明,十魔多約執取。」
[16] 詳見：<念佛的七大錯誤區>
[17]《梵網經》第十卷.下：「計我著相者，不能信是法。滅盡取證者，亦非下種處，……於學於無學，勿生分別想，是名第一道，亦名摩訶衍。一切戲論處，悉由是處滅，諸佛薩婆若，悉由是處出。」
[18]印光大師<復方聖照居士書七>：我輩所宜致力者，乃生真信，發切願，以志誠懇切持佛名號，求生西方。其往生之期，任緣遲早。不可預作一「即得往生」之心。恐此心固結，而心實未與佛相應，則必起魔事。
