什麼是信仰?
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對我而言，信仰是給予，是施比受有福的實踐，只有在透過付出，來訴說奉獻的心時，我們才有了像祂的姿態，因為祂造了我們，所以才能在自己的內在，與真善美的本質共鳴，進而落實了信仰，也因此信仰才能透過自己的生命，來活出栩栩如生。 至此! 我覺得才能是體會到什麼是信仰。
不可諱言的! 畢竟對抗熵的方式就是減少浪費、少走冤枉路，因此容易在求真的時候，只顧著一昧索求忘記給予，而迷失。
那麼! 怎麼在求知的時候給予?
就是抱著「受人點滴，當湧泉以報」的心來學習，自然會在脈絡中彷彿看見多重宇宙，而時時同情共理對方，瞭解對方的立場時，才懂得文字與語言，只是看見大道的顯微鏡，久而久之就會在相處中，感覺到彼此都很接近自己信仰的神。 因此才說，神愛我們，神就在我們身邊，祂造了我們是真的。
當由下而上時，在地球上我們是習慣踩著東西上去，但在宇宙中，是要持續地付出給予，才能到達想去的地方。 所以才說祂深愛著我們，至今仍持續不斷地扶持著我們，甚至當我們的墊腳石。 讓我們在宇宙中的地球上，就像個被呵護的巨嬰，容易沈溺於愛裡，沒有付出給予也能享福，甚至成長前進。
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這也就造就出「鈴木信仰」或「鈴菌散播」這衍伸詞彙。其實並不是真的鈴木有靈性啦XD，不過是一種出自喜歡而加注於其身的精神與使命感。
理性一鬆懈，迷信就捲土重來；即使科學早已十分昌明，宗教的害處仍然既廣且深。不同宗教有戰爭，不同宗派有戰爭。恐怖攻擊的關鍵是宗教，不是政治。許多孩子因大人的宗教而無法接受疫苗，得病；生病得不到治療，慘死。許多可以救人醫學研究被信徒阻撓。無數女性、同性戀者，因為宗教而飽受歧視不公，十分悲慘。
所謂「隱藏的上帝」（神絕少給現代人顯現，而且好像跟世事無涉）、永生、苦難等，神學家的解釋玄之又玄，其實是托詞。科學研究截然不同。某現象應該有某些證據，而結果沒有，一而再，再而二，都沒有。科學家就會說：根本沒有那個現象。
《聖經》的詮釋沒有一致的標準，不管原來是實寫還是虛寫，讀者可以看成實的，也可以看成虛的，都說得通。看成虛的話，喻意是什麼，也言人人殊。凡是被科學家、考古學家、歷史學家等否定了的，通常就變成比喻；還未否定的，就當成事實。而且倒過來把科學的發現都說成上帝的旨意。
信徒看待科學證據，並非一律反對。他們渴望找到與信仰相符的科學證據，卻對不相符的另眼看待，說：「不管有什麼理由、證據，我就是相信到底。」這種態度正是宗教信仰跟科學不同的關鍵。
科學是一套工具。科學不是知識的集合，而是一套了解宇宙萬物運作的方法、程序。科學知識是暫定的，科學有可否證性、懷疑和批判精神、重複和品質控制、理論簡約、不確定性、集體性。
科學與宗教不相容。信仰是證據的免疫力，再確鑿的證據都可以忽視、否定。宗教以感情的交托代替證據的需求。要叫人相信科學，不但要有「事實」上的教育，而且要有「信仰」上的反教育。從民意調查可見，科學家、無神論者批評的是主流教義，打的不是稻草人。科學家信徒少，是研究科學叫人不信，而不是不信的人做了科學家。
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