大慧書信 (30)

三十、示妙明居士 (李知省伯和)
道由心悟，不在言傳。

近年以來、學此道者，多棄本逐末、背正投邪，不肯、向脚跟下推窮，一味、在宗師說處著到；縱說得、盛水不漏，於本分事上、了沒交涉。

古人、不得已、見學者迷頭認影，故設方便、誘引之，令其自識本地風光、【明見】本來面目而已，初無實法與人。

如，江西馬祖、初好坐禪，後被南嶽讓和尚、將甎、於他坐禪處磨。

馬祖從禪定起，問：「磨甎何為？」

讓曰：「欲其成鏡耳。」

馬祖笑曰：「磨甎、豈得成鏡耶？」

讓曰：「磨甎、既不成鏡，坐禪、豈得成佛？」

蓋讓和尚、嘗問馬祖「坐禪何圖？」，馬祖以「求成佛」答之；教中所謂：「先以定動，後以智拔。」

馬祖聞「坐禪豈得成佛」之語，方始著忙，遂起、作禮致敬，曰：「如何即是？」

讓知其時節因緣已到，始謂之曰：「譬牛駕車，車若不行，打牛即是？打車即是？」

又曰：「汝學坐禪？為學坐佛？若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非定相，於無住法、不應取捨，汝若坐佛、即是殺佛，若執坐相，非達其理。」

馬祖、於言下、忽然領旨，遂問：「如何用心、即合無相三昧？」

讓曰：「汝學心地法門、如下種子，我說法要、譬彼天澤；汝緣合故，當見其道。」

又問：「道非色相，云何能見？」

讓曰：「心地法眼、能見乎道，無相三昧、亦復然矣。」

曰：「有成壞否？」

讓曰：「若以成壞、聚散、而見道者，非也。」

前所云：方便、誘引；此，是從上宗乘中、第一箇樣子。

妙明居士、請依此參。

昔，大珠和尚、初參馬祖。

祖問：「從何處來？」

曰：「越州大雲寺來。」

祖曰：「來此，擬須何事？」

曰：「來求佛法。」

祖曰：「自家寶藏、不顧，拋家散走作甚麼？我這裏、一物也無，求甚麼佛法？」

珠、遂作禮，問：「那箇是慧海自家寶藏？」

祖曰：「即今問我者，是汝寶藏，一切具足、更無欠少，使用自在、何假外求？」

珠、於言下、識自本心，【不由知覺】。

後，住大珠，凡有扣問、隨問而答，打開自己寶藏、運出自己家財，如盤走珠、無障無礙。

曾，有僧問：「般若大否？」

珠曰：「般若大。」

曰：「幾許大？」

曰：「無邊際。」

曰：「般若小否？」

曰：「般若小。」

曰：「幾許小。」

曰：「看不見。」

曰：「何處是？」

「何處不是？」

爾看：他悟得自家寶藏底，還有一星兒實法、傳授與人否？

妙喜常常說與學此道者：若是真實見道之士，如鐘在虛、如谷應響，大扣、大鳴，小扣、小應。

近代、佛法可傷，為人師者、先以奇特玄妙、蘊在胸襟，遞相沿襲、口耳傳授、以為宗旨；如此之流、邪毒人心、不可治療，古德謂之「謗般若人」，千佛出世，不通懺悔。

此，是宗門善巧方便、誘引學者底、第二箇樣子。

妙明居士、決定究竟、當如此樣子參。

既辦此心、要理會這一著子，先須立決定志：觸境、逢緣，或逆、或順，要把得定、作得主、不受種種邪說，日用、應緣時，常以無常迅速，「生死」二字、貼在鼻孔尖頭上。

又，如欠了人萬百貫債、無錢還得，被債主、守定門戶，憂愁怕怖、千思萬量、求還不可得；若常存此心，則有趣向分。

若半進、半退、半信、半不信，不如三家村裏、無智愚夫；何以故？為渠百不知、百不解，却無許多惡知、惡覺、作障礙，一昧守愚而已。

古德有言：「研窮至理，以悟為則。」

近年以來、多有不信「悟」底宗師，說「悟」為誑謼人，說「悟」為建立，說「悟」為把定，說「悟」為落在第二頭，披却師子皮、作野干鳴者、不可勝數；不具擇法眼者、往往、遭此輩幻惑。不可不審而思、思而察也。

此，是宗師、指接群迷、令見月亡指底、第三箇樣子。

妙明居士、欲【跳出生死窟】，「作是說者、名為正說，作他說者、名為邪說」，思之！

怕怖生死底疑根、拔不盡，百劫、千生、流浪，隨業受報，頭出、頭沒、無休息時；苟能猛著精彩、一拔淨盡，便能不離眾生心、而見佛心。

若夙有願力，遇真正善知識、善巧方便誘誨，則有甚難處？

不見，古德有言：「江湖、無礙人之心，佛祖、無謾人之意。」只為時人、過不得；不得道：江湖不礙人。

佛祖言教、雖不謾人，只為學此道者、錯認方便，於一言、一句中，求玄、求妙、求得、求失，因而透不得；不得道：佛祖不謾人。

如患盲之人、不見日月光，是盲者過，非日月咎。

此，是學此道、離文字相、離分別相、離語言相底、第四箇樣子。

妙明居士、思之！

疑「生、不知來處，死、不知去處」底心未忘，則是生死交加；但向交加處、看箇話頭：

僧問趙州和尚：「狗子還有佛性也無？」

州云：「無。」

但將這、疑「生、不知來處，死、不知去處」底心，移來「無」字上，則交加之心、不行矣；交加之心、既不行，則疑「生死、來去」底心、將絕矣。

但向欲絕、未絕處，與之廝捱；時節因緣到來，驀然、噴地一下，便了教中所謂：「絕心生死，止心不善，伐心稠林，浣心垢濁」者也。

然，心、何有垢？心、何有濁？謂：分別善惡、雜毒所鍾，亦謂之「不善」、亦謂之「垢濁」、亦謂之「稠林」；若真實、得噴地一下，只此稠林、即是栴檀香林，只此垢濁、即是清淨解脫、無作妙體。

此體、本來無染，非使然也；「分別不生，虛明自照」，便是這些道理。

此，是宗師、令學者捨邪歸正底、第五箇樣子。

妙明居士、但只依此參，久久，自𡎺著、磕著也。

道、無不在，觸處、皆真，非離真、而立處，立處、即真；教中所謂：「治生產業、皆順正理，與實相、不相違背。」

是故，龐居士有言：「日用事無別，唯吾自偶諧，頭頭非取捨，處處勿張乖；朱紫誰為號，丘山絕點埃，神通并妙用，運水及搬柴。」

然，便恁麼認著、不求妙悟，又落在無事甲裏。

不見，魏府老華嚴有言：「佛法，在爾日用處、行住坐臥處、喫粥喫飯處、語言相問處，所作所為、舉心動念、又却不是也。」

又，真淨和尚有言：「不擬心，一一明妙、一一天真、一一如蓮華不著水，迷自心故、作眾生，悟自心故、成佛；然，眾生本佛，佛本眾生，由迷、悟故，有彼、此也。」

又，釋迦老子有言：「是法住法位，世間相常住。」

又云：「是法，非思量分別、之所能解。」

此亦是「不許擬心」之異名耳。

苟於應緣處，不安排、不造作，不擬心思量、分別計較，自然、蕩蕩、無欲無依，不住有為、不墮無為，不作世間、及出世間想。

這箇，是日用、四威儀中、不昧本來面目底、第六箇樣子也。

本為生死事大、無常迅速、己事未明故，參禮宗師、求解生死之縛，却被邪師輩、添繩、添索，舊縛未解，而新縛又加，却不理會生死之縛，只一味理會閑言、長語，喚作「宗旨」；是甚熱大、不緊？教中所謂：「邪師過謬，非眾生咎。」

要得不被生死縛，但常教方寸、虛豁豁地，只以「不知生來、不知死去」底心，時時、向應緣處、提撕；提撕得熟，久久，自然、蕩蕩地也。

覺得日用處、省力時，便是學此道、得力處也；「得力處、省無限力，省力處、却得無限力」，這些道理，說與人不得、呈似人不得，省力、與得力處，如人飲水、冷煖自知。

妙喜一生、只以「省力處」指示人，不教人做謎子、摶量，亦只如此修行，此外，別無造妖、揑怪。

「我得力處、他人不知，我省力處、他人亦不知；生死心絕、他人亦不知，生死心未忘、他人亦不知。」

只將這箇法門、布施一切人，別無玄妙、奇特、可以傳授。

妙明居士、決欲如妙喜修行，但依此說，亦不必向外、別求道理；真龍行處、雲自相隨，況神通光明、本來自有？

不見，德山和尚有言：「汝但無事於心、無心於事，則虛而靈、空而妙；若毛端許、言之本末者，皆為自欺。」

這箇，是學此道、要徑底、第七箇樣子也。

如上七箇樣子，佛病、法病、眾生病，一時說了。

更有第八箇樣子，却請問取妙圓道人。

又代妙圓道人、下一轉語，云：「大事、為爾不得，小事、妙明居士、自家擔當。」