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見長於媒體和文化倫理學的學者 Peggy J. Bowers 博士在她的《我的療癒之旅》文章中提到：
「創傷感知瑜珈」(Trauma Sensitive Yoga) 帶來的轉變和解脫，在某種程度上也是共時性、難以言喻的。
有一天，我的治療師以她低調的方式說道：「我認為你應該考慮去練習瑜珈，我認為它真的會對你有所幫助。」
我自然是持懷疑態度的，這是我的武器庫中保護我免於失望的防禦手段之一。此外，我以為我知道瑜珈是什麼，但很久以前我就認定它不適合我。我見過練習瑜珈的女人們穿著顏色協調的運動服，使用著色調相近的墊子和配件，那看起來不像我。雖然我不太清楚人們究竟在瑜珈中發生了什麼事，但他們看起來都沒有流汗，它能有多難？
當這個話題在治療中偶爾出現時，我就迴避了。在遭遇兩次生命中的重大失去後，我發現自己試探性地、膽怯地站在布魯克林創傷中心的前門，沒有瑜珈服、墊子，甚至也沒有水瓶。
我必須克服的第一件事是這種感覺：「這個練習是關於運動能力的嗎？它不是。我自動反應地感到競爭、不足、不自在。我的姿勢正確嗎？老師怎麼可以這麼靈活？有人在看我嗎？（他們沒有。）」
然而從第一堂課開始，我就開始意識到這不是普通的練習。我的身體發生了一些變化。不只是我的身體，還有我的思想，以及我稱之為我的精神或靈魂的無形部分，是什麼讓我感到獨一無二。當我的注意力更加集中時，我意識到瑜珈正在將我的思想和身體重新黏合在一起。
我做得最好的事情就是寫一本「瑜珈日記」，記錄我每次練習的想法和經驗。現在看起來，那就像看花開的延時視頻，只是沒那麼流暢。然而，結果似乎越來越相似。
四次課程結束後，我萌起想退出的想法。但經過七次課程後，我認為這是有史以來最有意義的事情，因為我開始看到一些模式，不僅感受到初始的緩解，而且感受到精神面貌的真正變化。在第九次課程後，我感覺自己比以前更糟了。不過幸運的是，我了解到這個最低點是正常的，正如他們所說的：「從這裡開始會變得更好。」而確實也是如此。
在我最初的瑜珈體驗中，有些事情的出現是突然的，有些事情則是相當微妙。「也許最引人注目的體悟是，在那 1 個小時裡，我並不討厭自己的身體。」
例如，在大休息時，當我第一次感覺到黑暗能量從我的指尖竄出時，我確實感到了驚訝和驚奇。我同樣震驚地發現瑜珈如何影響我的情感面，平靜和同情心淹沒了整個自我。其他的體現就像黎明般地微妙，協調的呼吸和移動產生了平靜的注意力和清晰的信心；我的覺察力增強了，我可以注意到發生的事情並繼續前進，而不會陷入恐慌、煩惱或恐懼中。
我不再聽到內在自我譴責的聲音。瑜珈確實給了它出現的時間和空間，但我不僅不蔑視這個不完美、醜陋的容器，還認為它與我如何更加開放、更加熱愛和奉獻給世界有著千絲萬縷的聯繫。我的身體不再像我一直認為的那樣是個障礙，而是成為與其他存在和整個世界重新連結的強大組成部分。
正如我在日記中所寫，我對瑜珈的整體看法是：「整合，而不是更多的運動能力，是一種完整感。也許我以前從未真正感受過這種感覺。」在我體驗到瑜珈練習帶來的深度療癒、整合和轉變前，我從未有過如此強烈的感受。
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過去曾有過許多的人們來到我的課堂中，企盼著能從瑜珈中獲得協助和救贖，有許多短暫體驗就選擇離開的人們，也有許多像 Bowers 博士獲得療癒及重生的人們。不管練習或是撰寫瑜珈日誌，都需要無比的耐心和勇氣，我也期盼每個人都能慢慢長出這種屬於自己的勇氣和能力。
「創傷感知瑜珈」(Trauma Sensitive Yoga) 和「瑜珈療癒」(Yoga Therapy) 帶來的轉變和解脫，也許如藤蔓滋長般緩慢且不易察覺，但當你有朝一日回頭觀看時，你會發現藤蔓已生氣勃勃地爬滿了整個花籬。
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Reference:
Peggy J. Bowers. (2021). My Journey Toward Healing. Retrieved from https://www.traumasensitiveyoga.com/....../my-journey......
