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朋友提到「轉念」，我對這個詞一直都有點抗拒。這個詞沒有完全錯，但很容易被誤用，錯用，以為只要「不要那樣想」就可以了。但我們都知道，很多時候我們理智上知道，但情感上就是做不到。
我比較喜歡丹席格的說法，「重新賦予意義」。
人對自己的生命經驗都會賦予一個意義，但我們（尤其是在童年時期）為自己所賦予的意義不見得合理。舉一個很明顯的例子，當父母打罵小孩，小孩會如何為這樣的經驗賦予意義？幾乎是100%的小孩都會認定：是我有問題，父母才會這樣對待我。但父母會打罵小孩不完全是小孩的問題，甚至可以說，幾乎100%都是父母的問題，因為父母不知道除了打罵之外，還有什麼樣的方式表達自己。我相信，絕大多數的父母如果知道有其他更好的方法，也有能力做到，是不會選擇打罵的。
身為哺乳類動物的我們，我們的幼崽自然就是會在驚嚇害怕的時候尋求照顧者的保護。然而當自己的照顧者就是造成自己驚嚇害怕的來源時，這個幼崽的大腦裡面出現了一種嚴重的生物性矛盾，他會陷入一種極大的恐慌，無法理解為何會發生這樣的事情。於是，「我不夠好」「我不值得」「我有問題」的信念就會落印在孩子的大腦迴路中。
還好，根據丹席格的研究，我們的大腦神經有可塑性，我們可以經過正念的鍛鍊，以及在長大後重新回顧過往的生命經驗，重新為這些生命經驗賦予「更合理的意義」（要如何為自己的生命經驗賦予意義，是每一個人自己要決定的，不是被別人賦予的，所以沒有標準答案，只能是「更合理」的意義）。
而且丹席格也有提供工具，也就是「成人依附訪談」（他很努力去請求他的老師公開這個訪談問卷給大眾使用的，《從陪伴開始的全腦教養》這本書裡面有訪談問卷可以自行使用）。有了這些「更合理」的意義之後，生命才有辦法走出不一樣的路。
幾歲都可以做這些事情的。永遠不會太晚。
不是單純的「轉念」，不是「不要那樣想就好」，很需要透過敘事去進行大腦的整合，記憶與認知的重整。是理智上知道，身體也得感受得到才行的。
