讀經簡要：《以賽亞書》下

這是過去幫某教會在讀經之外，幫助信徒能更明白聖經相關背景所寫，
力圖用字精簡，外加少許的信仰反省。
至於未來是否還會繼續更新，尚不得知……
所有相關內容的的標籤，都會加上「讀經簡要」。

「被擄與回歸」時期簡述

　　被擄與回歸牽涉到當時非常複雜的國際局勢，建議有空時，可以先看以下這部影片，可以更了解當時候的聖經背景。影片為粵語發音、中文字幕。

youtube 影片名稱：Paul Sir 講歷史地理系列 Vol. 10巴比倫與猶大國滅亡

　　當猶大王國在主前586年被巴比倫滅國之後。一個新的諸侯：居魯士（Cyrus, 又譯：古列、塞魯士），開始領導波斯，從原本的一個小部落，先後攻佔瑪代帝國與巴比倫帝國。之後在歷任君王的擴張下，後來也成為歷史上第一個橫跨歐、亞、 非的巨型帝國。居魯士以懷柔政策聞名於歷史，被擄的猶大餘民終於被允許回到巴勒斯坦，重新建立他們的家園以及恢復崇拜儀式，《以賽亞書》44:28、45:1分別會看到居魯士的名字出現。

第二以賽亞的神學詮釋

　　第二以賽亞的中心主題，就是把離開巴比倫回歸錫安的敘事，比喻成第二次的出埃及；只不過這次不是摩西帶領他們，而是耶和華親自帶領他們。我們可以比較這兩處的經文：

有聲音呼喊着：
「要在曠野為耶和華預備道路，在沙漠為我們的上帝修直大道。
一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平； 陡峭的要變為平坦，崎嶇的必成為平原。
耶和華的榮耀必然顯現，凡有血肉之軀的都一同看見， 因為這是耶和華親口說的。」
（40:3-5《和修》）

你們必歡歡喜喜出來，平平安安蒙引導。
大山小山必在你們面前歡呼，田野的樹木也都拍掌。
松樹長出，代替荊棘；
番石榴長出，代替蒺藜。
這要為耶和華留名，作為永不磨滅的證據。（55:12-13《和修》）

　　而在 40:10-11，同時了描述上帝兩種截然不同的屬性－－滿有權柄的牧人：

至高的上主要帶著權柄來臨；他要用權能治理天下。他要獎賞他們；他要拯救他們。
他要像牧人牧養羊群；他要聚集小羊，把牠們抱在懷裡；他要慈祥地帶領母羊。

　　對於被擄之民來說，他們再一次經驗到他們祖宗所認識的上帝，是帶領他們出埃及進入流奶與密之地的神。世俗的政權雖然不斷地更替，但唯有上帝保守與看顧，卻不曾改變。

受苦的僕人

　　固然在基督教傳統中，會認為《以賽亞書》52:13 – 53:12 是指著耶穌基督的職事所描述地詩歌，而確實新約也常引用這段經文，來佐證耶穌基督就是他們盼望以久的彌賽亞。當然猶太團體與學術界會有不同地觀點，但有時這些思考能幫助我們，透過不同的視野去看待不同的觀點。若這些不同的觀點能給予我們一個新的思考方向，並且能整合到我們原本的體系中，也不見得是一件不好的事。

　　學術界有一個新的詮釋觀點，不再將這受苦的僕人當作歷史上的某個人物，如：亞伯拉罕、摩西、大衛等等。而是將整個「以色列民族」擬人化，這個觀念也可以擴大到今天的「教會」，也就是所有願意跟隨耶穌的人。如此一來，就是文學上常使用的譬喻法。例如在49:6：

他說：「你作我的僕人，使雅各眾支派復興，使以色列中蒙保存的人歸回；
然而此事尚小，我還要使你作萬邦之光，使你施行我的救恩，直到地極。」 （《和修》）

　　施行上帝的救恩直到地極，固然是耶穌的職事，但願意參與在這當中的每一個人，也都可以選召成為上帝的僕人。雖然，成為上帝的僕人要經歷許多磨練，然而這些過程，卻是為了成為先驅的必經之路；而最終，我們都能參與在這救恩裡面。因此，是否願意成為上帝的僕人，這變成是一個來自上帝的邀請，但到底要參與到什樣地程度，這取決於我們自身的態度與意志。

《以賽亞書》43章1-7節的靈修觀點

　　43:1-7 在靈修上，是很重要的素材。雖然寫作的對象是寫給當時候要回歸的百姓，但在靈修應用上，也可以把這段經文，當作上帝寫給我們每一個人的情書。現在，可以嘗試把文字中的「雅各」與「以色列」替換成你自己的名子。

雅各 啊，創造你的耶和華， 以色列 啊，造成你的那位，現在如此說：
「你不要害怕，因為我救贖了你；我曾提你的名召你，你是屬我的。
你從水中經過，我必與你同在，你渡過江河，水必不漫過你；
你在火中行走，也不被燒傷，火焰必不燒着你身。」
（43:1-2《和修》）

　　找一段比較空閒的時間，讓這段話（已經換成你的名字）不斷地在心中圍繞，然後感受一下，有什麼思緒正在孕育而出。嘗試把這一段歷程紀錄下來，然後試著找合適地對象，來分享你對這段經文的感觸是什麼。

第二以賽亞終末論觀點

　　耶穌曾經運用55:1-2（第二以賽亞）的內容，跟撒馬利亞的婦人來對話，在《啟示錄》也有相似地語句，我們來比較一下這裡的內容：

　　賽55:1《現修》：

上主說：口渴的人哪，來吧，這裡有水喝！沒錢的人哪，來吧，來買食物吃！
　　　　不用花錢，不付代價，來買酒和奶喝！

　　啟21:6-7《和修》：

他又對我說：「成了！我是阿拉法，我是俄梅戛；我是開始，我是終結。我要把生命的泉水白白賜給那口渴的人喝。得勝的要承受這些為業；我要作他的上帝，他要作我的兒子。」

　　啟22:16-17《和修》：

「我－耶穌差遣我的使者，為了眾教會向你們證明這些事。我是大衛的根，是他的後裔；我是明亮的晨星。」聖靈和新娘都說：「來！」聽見的人也要說：「來！」口渴的人也要來，願意的人都可以白白取生命的水喝。

　　上帝賜予的生命泉源，是白白地賞賜給予願意拿取的人；聖經常常用「水」的象徵，來描繪上帝是多麼地願意賜予恩典給那些需要的人。但遺憾的是，很多人卻沒有渴慕的心，以至於他們無法領受，這是多麼一件令人扼腕的事。

第三以賽亞的終末論觀點

　　相較於於第二以賽亞，第三以賽亞的對於終末的想像就有更多具體地描述。例如：要來審判不義的人（66:3-4, 15-17）、要來拯救信靠祂的人（65:8-10）、新耶路撒冷（60全, 62全）、新天新地（65:17）。而這些主題也都同樣呈現在《啟示錄》裡面，因此當熟悉《以賽亞書》的讀者再次閱讀啟示錄的後三章時，他們會很清楚這些圖像是從哪裡出來。

　　新天新地是第三以賽亞獨特的內容。從整個以色列的民族史來看，在過去沒有君王的時代，他們要求立一個新的君王給他們；可後來整個君王制度的出現，雖然帶給整體國家更堅強地實力，但若一個君王心術不正，卻同樣帶給國家一樣大地危害。而在猶太人經歷戰爭、亡國、被擄與回歸之後，仍然有一些人期待政治上的彌賽亞，可以帶領他們不再被外族統治與欺負，可也有一些先知真正醒悟到，耶和華才是歷史的主，唯有祂能終結人類的苦難，而不是靠著地上的各種政治制度。

　　當然如何帶著終末的盼望過好每一天的生活，這是一個難解的議題，而這也需要在每一天的分辨與察驗中去渡過。但身為基督徒我們確信，我們確實逐漸地往新天新地去邁進，使我們信靠這話語的，是因為上帝自身對於祂話語的保證，而這也是我們信心的根基與來源。

《以賽亞書》與耶穌的事奉

　　新約多處引用《以賽亞書》，來證明耶穌就是他們所期盼的彌賽亞。而耶穌自己也曾經在拿撒勒的會堂，引用《以賽亞書》61章的內容，來宣告他事奉的正式開始。但耶穌在引用61:1-2的時候，故意省略了第二節的後半段，不曉得有沒有人曾經注意過這個細節呢？而這個省略的內容如下：

上帝懲罰仇敵的日子。他差遣我去安慰悲傷的人；（61:2b《和》）

　　當許多講道者在提到耶穌並不符合當時猶太人對政治彌賽亞的期待時，這裡就是經文裡面最明顯的證據。耶穌在宣告他的事奉時，刻意拿掉「懲罰仇敵」的內容，來表明他的使命並不是要來實行人們所想像的公義。而這個省略內容，就是讓耶穌在世上的事奉，全然地充滿「非暴力」的精神。

　　我們的經驗裡，常常會問：當我們遭受到不公平的待遇時，公義在哪裡？小至個人、家庭，大到學校、公司、國家，我們總是會期待會有人出來主持公道；但耶穌卻不願意扮演這樣的角色。最終，耶穌選擇釘死在十字架上，而不是選擇反抗羅馬政府，用生命來表明祂一生的事奉。差異在哪裡？我們不能總是帶著自己的期待，來擁抱耶穌的福音，這不只限制了耶穌，也是拒絕了祂對我們的呼喚。

　　我們為何想要討一個公道？因當我們受到一個不公平的對待時，我們所習慣的秩序與平衡被打破，以至於暴露出我們無法掌握我們所習慣的環境與人事物；又或者，我們無法接受原本屬於我的資源被奪走，以至於抱怨不停。而耶穌其實知道，這個想要掌握所有事物的想法是一個試探，所以，祂才要道成肉身，親自走這一遭，用祂自己的生命來向我們表明：祂才是一切的源頭，也是所有事物的終結。如此一來，祂引用以賽亞書的宣告才有意義：

他差遣我醫治傷心的人；要我宣告：
被擄的，得釋放；被囚的，得自由。
他差遣我宣告：
上主拯救他子民的恩年； （61:1b-2a《現修》）

　　我們總是困在我們自己的想法裡面，而當環境的發展不符合我們的期待時，這又使我們受傷，而我們總是憤怒與自哀自憐，這也是為什麼交託與饒恕是最難的功課，因我們渴望事物能照我們所想像的發展。但最終，我們還是要問一個最關鍵的核心問題：我們真的期待上帝的拯救嗎？還是，我們要依照自己的期待與方法來實行上帝的拯救？

　　而耶穌用祂的生命來告訴我們，祂全然遵行天父的旨意。