一、
顏淵問仁。
子曰：「克己復禮為仁。一日克己復禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？」
顏淵曰：「請問其目。」
子曰：「非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。」
顏淵曰：「回雖不敏，請事斯語矣。」
2. 注釋
1. 克己復禮：約束自己，使言行符合禮制。
2. 天下歸仁焉：天下人都會被仁德所感化。
3. 為仁由己，而由人乎哉：實踐仁德取決於自己，怎麼能依靠別人呢？
4. 目：具體的實踐方法。
5. 非禮勿視：不合禮的事不要看。
6. 非禮勿聽：不合禮的話不要聽。
7. 非禮勿言：不合禮的話不要說。
8. 非禮勿動：不合禮的事不要做。
9. 不敏：不聰明。
10. 請事斯語矣：請讓我用這些話來指導自己的行為。
3. 白話文
顏淵請教仁的含義。
孔子說：「約束自己，使言行符合禮制，這就是仁。如果每天都能做到克己復禮，天下人就會被感化，趨向仁德。實踐仁德取決於自己，怎麼能依靠別人呢？」
顏淵問：「請問具體應該怎麼做？」
孔子說：「不合禮的事不要看，不合禮的話不要聽，不合禮的話不要說，不合禮的事不要做。」
顏淵說：「我雖然不聰明，但一定會依照這些話去實踐。」
4. 總結
孔子認為「仁」的關鍵在於克制自己的私慾，讓言行符合禮制。這種修養完全取決於個人，不應該依賴外在因素。顏淵作為孔子的得意門生，對老師的教誨極為尊崇，表現出實踐仁德的決心。
現代啟示：
1. 自律是道德修養的關鍵——真正的仁德來自個人的自我約束，而非外在強迫。
2. 言行應符合道德準則——「非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動」提醒我們要有分辨是非的能力，不該做的事堅決不做。
3. 修養來自日常習慣——仁德不是一蹴而就的，而是通過日常行為慢慢養成的。
二、
1. 原文
仲弓問仁。
子曰：「出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施於人。在邦無怨，在家無怨。」
仲弓曰：「雍雖不敏，請事斯語矣。」
2. 注釋
1. 仲弓：孔子的學生，名冉雍，字仲弓。
2. 大賓：尊貴的客人。
3. 承大祭：主持隆重的祭祀。
4. 己所不欲，勿施於人：自己不想要的事情，不要強加給別人。
5. 在邦無怨：在國家中不讓人怨恨。
6. 在家無怨：在家庭中不讓家人怨恨。
7. 不敏：不聰明。
8. 請事斯語矣：請讓我用這些話來指導自己的行為。
3. 白話文
仲弓請教「仁」的含義。
孔子說：「出門時，要像面對貴賓一樣恭敬待人；管理百姓時，要像主持盛大祭祀一樣謹慎認真。自己不願接受的事情，也不要強加給別人。在國家中不讓人怨恨，在家庭中不讓家人怨恨。」
仲弓說：「我雖然不聰明，但一定會依照這些話去實踐。」
4. 總結
孔子認為「仁」的實踐應該從恭敬、謹慎、推己及人這三方面入手。對待他人要尊重，對待責任要謹慎，對待人際關係要換位思考，避免讓別人產生怨恨。
現代啟示：
1. 尊重他人——無論社交還是工作，都應該以尊敬和誠意對待別人。
2. 謹慎負責——管理者應該像主持重要儀式一樣，嚴謹對待職責。
3. 換位思考——不把自己不喜歡的事強加給別人，才能建立和諧的人際關係。
三、
1. 原文
司馬牛問仁。
子曰：「仁者其言也訒。」
曰：「其言也訒，斯謂之仁已乎？」
子曰：「為之難，言之得無訒乎？」
2. 注釋
1. 司馬牛：孔子的學生，姓司馬，名耕，字子牛。
2. 仁：指高尚的道德修養和仁愛之心。
3. 訒：言語謹慎、不輕易說話。
4. 斯：這樣、這麼說。
5. 已乎：算是、可以稱作。
6. 為之難：實行「仁」很困難。
7. 得無訒乎：怎麼可能不謹慎呢？
3. 白話文
司馬牛請教「仁」的含義。
孔子說：「仁者說話會很謹慎。」
司馬牛問：「說話謹慎，就可以稱為仁了嗎？」
孔子回答：「實踐仁德本來就很困難，說話又怎能不謹慎呢？」
4. 總結
孔子認為，真正有「仁德」的人說話會非常謹慎，因為「仁」的實踐並不容易，需要深思熟慮後再發言，避免輕率或傷害他人。
現代啟示：
1. 言行謹慎——有仁德的人不輕易發表意見，因為他們知道話語的影響力。
2. 重行不重言——與其空談仁德，不如真正去實踐，因為「做」比「說」更難。
3. 深思熟慮——面對困難或重要決策時，應該三思而後言，避免倉促下結論。
四、
1. 原文
司馬牛問君子。
子曰：「君子不憂不懼。」
曰：「不憂不懼，斯謂之君子已乎？」
子曰：「內省不疚，夫何憂何懼？」
2. 注釋
1. 司馬牛：孔子的學生，姓司馬，名耕，字子牛。
2. 君子：品德高尚、有修養的人。
3. 憂：擔憂、煩惱。
4. 懼：恐懼、害怕。
5. 斯：這樣、這麼說。
6. 已乎：算是、可以稱作。
7. 內省：自我反省。
8. 疚：內心有愧、感到慚愧。
9. 夫：語氣詞，相當於「那麼」。
3. 白話文
司馬牛請教何謂君子。
孔子說：「君子不憂愁，也不害怕。」
司馬牛問：「只是不憂愁、不害怕，就可以稱為君子了嗎？」
孔子回答：「一個人只要經常反省自己，內心無愧，那還有什麼可憂愁、可害怕的呢？」
4. 總結
孔子認為，真正的君子不會憂愁與害怕，因為他們內心坦蕩，行事問心無愧。關鍵在於自我反省，只要自己沒有做錯事，就沒有什麼可擔憂或恐懼的。
現代啟示：
1. 問心無愧——做事光明磊落，內心自然安穩，無需憂慮。
2. 自我反省——經常檢討自己的言行，確保不偏離道義。
3. 內心強大——真正的安全感來自於自己的品德，而不是外在環境。
五、
1. 原文
司馬牛憂曰：「人皆有兄弟，我獨亡。」
子夏曰：「商聞之矣：死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮。四海之內，皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？」
2. 注釋
1. 司馬牛：孔子的學生，姓司馬，名耕，字子牛。
2. 憂：憂愁、悲傷。
3. 亡：通「無」，意指沒有。
4. 子夏：孔子的學生，姓卜，名商，字子夏。
5. 商聞之矣：「商」指子夏，自稱，意為「我聽說過」。
6. 死生有命，富貴在天：人生的生死貧富，皆由天命決定。
7. 敬而無失：謹慎行事，不犯過錯。
8. 與人恭而有禮：對待他人恭敬且合乎禮儀。
9. 四海之內，皆兄弟也：天下人皆為兄弟。
10. 何患乎無兄弟也：「患」指擔憂，意思是「君子何必擔心沒有兄弟呢？」
3. 白話文
司馬牛憂愁地說：「別人都有兄弟，只有我沒有。」
子夏說：「我聽說過：人的生死是命運決定的，富貴則由天意安排。君子只要謹慎行事，不犯錯誤，對待他人恭敬而有禮，那麼天下的人都是兄弟。君子又何必擔心沒有兄弟呢？」
4. 總結
子夏勸導司馬牛，告訴他人生的際遇由天命決定，君子應該專注於自身品德的修養，而不是執著於自己是否有血親兄弟。真正的兄弟情誼並不僅限於血緣關係，只要以禮待人，天下皆可成為兄弟。
現代啟示：
1. 珍惜身邊的人——血緣並不是唯一的親情，朋友、同事、夥伴也能成為我們的親人。
2. 專注自身修養——與其執著於無法改變的事情，不如修身養性，與人為善，才能廣結善緣。
3. 天下一家——尊重他人，彼此友善，能讓世界變得更美好。
六、
1. 原文
子張問明。
子曰：「浸潤之譖，膚受之愬，不行焉。可謂明也已矣。浸潤之譖，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。」
2. 注釋
1. 子張：孔子的學生，名顓孫師。
2. 明：英明、智慧，指能明辨是非。
3. 浸潤之譖：「浸潤」指像水慢慢滲透一樣，比喻逐漸影響；「譖」指讒言、誹謗，意思是指那些不易察覺、潛移默化的誹謗和流言。
4. 膚受之愬：「膚受」指表面接受；「愬」指抱怨、訴苦，意思是聽到別人的抱怨或不滿就輕信，未經深思就做判斷。
5. 不行焉：不受影響，不輕信讒言或抱怨。
6. 可謂明也已矣：這樣的人可以稱為聰明人了。
7. 可謂遠也已矣：「遠」指遠離禍害，意思是這樣的人不僅聰明，還能避免禍患。
3. 白話文
子張問如何才能做到英明睿智。
孔子說：「如果一個人不受潛移默化的讒言影響，也不輕信別人的抱怨與訴苦，那麼就可以稱得上是聰明了。如果他不僅能做到這一點，還能徹底遠離這些流言蜚語的影響，那麼就可以說是真正能遠離禍患的人了。」
4. 總結
孔子認為，真正的智慧不僅僅是看清事物的本質，更重要的是不被流言與抱怨左右。一個能夠抵制讒言、不輕易受人影響的人，才能算是明智之人；如果進一步能徹底遠離這些負面影響，則更能確保自身安全與穩定。
現代啟示：
1. 不輕信流言——現代社會資訊繁雜，我們應該學會辨別真假，不被片面之詞迷惑。
2. 理性判斷是非——對於他人的抱怨與訴苦，不應盲目接受，而要透過客觀分析來做出判斷。
3. 遠離是非之地——如果能做到不僅不受影響，還能主動遠離流言與爭端，則更能保持內心平和，避免不必要的紛爭。
七、
1. 原文
子貢問政。
子曰：「足食。足兵。民信之矣。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」
曰：「去兵。」
子貢曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」
曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，以善於言辭著稱。
2. 政：指治國之道。
3. 足食：糧食充足，保障人民的基本生活需求。
4. 足兵：軍備充足，確保國家的安全與防禦。
5. 民信之矣：「信」指信任，意指人民對政府有信任感。
6. 必不得已而去：如果不得已必須捨棄其中之一。
7. 去兵：「去」指捨棄，意思是先捨棄軍備。
8. 去食：捨棄糧食的供給。
9. 自古皆有死：人終究會死，糧食短缺雖然會導致死亡，但死亡是無法避免的。
10. 民無信不立：如果人民對政府失去信任，國家就無法存續。
3. 白話文
子貢向孔子請教如何治理國家。
孔子說：「要讓人民有充足的糧食，讓國家有足夠的軍備，並且讓人民信任政府。」
子貢問：「如果不得已必須捨棄其中之一，應該先捨棄哪個？」
孔子說：「捨棄軍備。」
子貢又問：「如果還必須再捨棄一個，在糧食和信任之間，應該先捨棄哪個？」
孔子說：「捨棄糧食。因為人終究會死，但如果人民對政府失去信任，國家就無法存續。」
4. 總結
孔子認為治理國家最重要的三個要素是經濟（足食）、軍事（足兵）、信任（民信）。但當必須做出取捨時，他強調人民的信任最為重要，甚至比糧食和軍備都更不可或缺。這表明：
1. 軍事可以暫時削弱，但不能失去民心。
2. 糧食雖重要，但國家最根本的是人民的信任與團結。
3. 如果政府失去人民的信任，即使擁有豐富的資源與強大軍備，國家仍將無法維持。
現代啟示：
誠信為本：無論是政府治理還是企業管理，誠信都是立足之本。
民心穩定勝於物質保障：即便經濟或軍備遇到困難，只要人民對政府有信任，社會仍可穩定發展。
治理國家要有優先順序：在資源有限時，應優先維護人民對政府的信心，才能確保長久穩定。
八、
1. 原文
棘子成曰：「君子質而已矣，何以文為？」
子貢曰：「惜乎！夫子之說，君子也。駟不及舌。文猶質也，質猶文也。虎豹之鞟，猶犬羊之鞟。」
2. 注釋
1. 棘子成：戰國時人，身份不詳。
2. 君子：指品德高尚的人。
3. 質而已矣：「質」指人的本質、內在修養，意思是只要有高尚品德就夠了，為何還要講求文飾？
4. 何以文為：「文」指禮儀、修飾、文化，意思是為何還要講究外在表現？
5. 惜乎：可惜啊，表示遺憾或惋惜。
6. 夫子之說：「夫子」指棘子成；「說」指言論，意思是您的說法確實是在談君子之道。
7. 駟不及舌：「駟」指四匹馬拉的車，意指跑得很快；「不及舌」意指比不上說出口的話，形容話說得太快而無法挽回。
8. 文猶質也，質猶文也：「文」和「質」是相輔相成的，內在修養（質）與外在表現（文）不可偏廢。
9. 虎豹之鞟，猶犬羊之鞟：「鞟」指獸皮，意思是如果沒有外在的紋理修飾，虎豹的皮和犬羊的皮就沒有區別了，比喻內在與外在都很重要。
3. 白話文
棘子成說：「君子只要有高尚的內在品質就夠了，為什麼還要注重外在的禮儀與文飾呢？」
子貢回答：「可惜啊！您的說法確實是在談論君子的道理。但話一出口，就像四匹馬拉的車也追趕不上，已經難以挽回了。禮儀與內在品德是相輔相成的，不能偏廢。就像虎豹的皮毛，如果沒有美麗的紋理，那它與普通的犬羊皮就沒有區別了。」
4. 總結
子貢反駁棘子成的觀點，強調內在修養與外在禮儀同樣重要。他認為，一個真正的君子不僅應該有高尚的內在品德（質），也要通過得體的言行舉止來展現自己（文）。這體現了孔子「中庸」的思想，即：
1. 內在品德（質）是根本，但外在表現（文）不可忽視。
2. 內外兼修，才能真正成為君子，單有品德而不注重表現，無法感召他人；只有外在修飾而缺乏內在修養，則容易流於虛浮。
3. 美與實應當結合，如同虎豹的皮毛之美來自於紋理，而非僅僅是皮革本身。
現代啟示：
能力與包裝同等重要：無論在職場還是社交場合，除了專業能力，個人的形象、禮儀、表達能力同樣重要。
內涵與表達相輔相成：有思想但表達不清，難以影響他人；有華麗的外表但內在空洞，也難以持久。
不要忽視「軟實力」：除了專業知識，溝通技巧、社交能力、儀態修養等，都是成功的重要因素。
九、
1. 原文
哀公問於有若曰：「年饑，用不足，如之何？」
有若對曰：「盍徹乎？」
曰：「二，吾猶不足，如之何其徹也？」
對曰：「百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？」
2. 注釋
1. 哀公：魯哀公，春秋時魯國國君。
2. 有若：孔子的學生，擅長談論仁政。
3. 年饑：指災荒之年，糧食歉收。
4. 用不足：「用」指財用、國庫資金；「不足」指不夠，意思是國家的財政短缺。
5. 如之何：該怎麼辦？
6. 盍徹乎：「盍」是何不的意思；「徹」指減免賦稅，意思是為何不減免稅收來減輕百姓的負擔？
7. 二，吾猶不足：「二」指現在的賦稅是十分之二，即20%；「吾猶不足」指即使收這麼多稅，國家的財政仍然不夠用。
8. 如之何其徹也：既然現在的賦稅都不夠用，又怎麼能減免呢？
9. 百姓足，君孰與不足？：「足」指富足；「君孰與不足」意指如果百姓富足了，國君怎麼會缺少財用呢？
10. 百姓不足，君孰與足？：如果百姓貧困，國君怎麼可能富裕呢？
3. 白話文
魯哀公問有若：「遇到災荒，國家的財政不夠用，該怎麼辦？」
有若回答：「為何不減免賦稅呢？」
哀公說：「現在的稅收已經是十分之二了，我還覺得不夠，怎麼能減免呢？」
有若說：「如果百姓富足了，國君怎麼會缺乏財用？但如果百姓貧困，國君又怎麼可能富裕呢？」
4. 總結
有若的回答體現了「民富則國富」的治理理念。他強調，國家的財政收入來自百姓，如果百姓貧困，國君再怎麼加稅，也無法長久維持國家的富足。因此，與其壓榨百姓，不如讓百姓富裕，這樣國庫自然充盈。這與現代經濟學「促進民生發展才能帶動經濟增長」的觀點相契合。
現代啟示：
1. 政府應關注民生，提升百姓的經濟能力，才能帶動國家財政的穩定與發展。
2. 過度徵稅或經濟壓榨，反而會導致經濟崩潰，造成長期的財政危機。
3. 與其增加稅收，不如促進經濟發展，讓百姓有能力貢獻財政，從根本上解決問題。
十、
1. 原文
子張問崇德、辨惑。
子曰：「主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死。既欲其生，又欲其死，是惑也。『誠不以富，亦祗以異。』」
2. 注釋
1. 子張：孔子的學生，名顓孫師，以善問著稱。
2. 崇德：提升道德修養，使品德高尚。
3. 辨惑：辨別迷惑之事，釐清是非對錯。
4. 主忠信：「主」是以……為主；「忠信」指忠誠與誠信。
5. 徙義：「徙」指遷移、實踐；「義」指道義，意為實踐義理。
6. 愛之欲其生，惡之欲其死：喜歡一個人，就希望他活著；討厭一個人，就希望他死去。
7. 既欲其生，又欲其死，是惑也：同時希望某人活又希望他死，這就是迷惑不明。
8. 誠不以富，亦祗以異：「誠」即確實；「祗」即只是；「異」指不同、區別。意思是，一個人是否富有，並不是衡量他的標準，真正的區別在於道德品行。
3. 白話文
子張問：「如何提升道德修養？又該如何辨別迷惑？」
孔子說：「以忠誠和誠信為根本，按照義理行事，這就是提升道德的方法。若愛一個人，就希望他活著；若恨一個人，就希望他死去。但如果同時既希望他活，又希望他死，這就是內心迷惑不清了。正如所說：『確實不是以財富來區分人，而只是以品德來區分人。』」
4. 總結
孔子強調提升道德的方法在於忠誠、誠信與義理，並指出迷惑往往來自內心矛盾的情感。最後，他提到衡量人的標準不應該是財富，而是品德。這段話提醒我們，在做人處事時應當堅守原則，摒除內心的矛盾與偏見，才能真正做到崇德與辨惑。
十一、
1. 原文
齊景公問政於孔子。孔子對曰：「君君，臣臣，父父，子子。」
公曰：「善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？」
2. 注釋
1. 齊景公：春秋時齊國的國君，名杵臼，在位時曾多次向孔子請教政治之道。
2. 問政：向孔子請教如何治理國家。
3. 君君，臣臣，父父，子子：「君主要有君主的樣子，臣子要有臣子的樣子，父親要有父親的樣子，兒子要有兒子的樣子。」意思是各司其職，分工明確，社會才能穩定。
4. 信：確實，誠然。
5. 粟：糧食，泛指民生所需的物資。
6. 吾得而食諸：「我還能夠安心地吃這些糧食嗎？」表示如果人倫與社會秩序混亂，即使物資豐富，國家也無法安定。
3. 白話文
齊景公向孔子請教如何治理國家。孔子回答說：「君主要像個君主，臣子要像個臣子，父親要像個父親，兒子要像個兒子。」
齊景公聽了，大為讚賞，說：「說得好！確實如此。如果君主不像君主，臣子不像臣子，父親不像父親，兒子不像兒子，那麼即使國家有豐富的糧食，我又怎麼能安心地享用呢？」
4. 總結
這段話強調了名實相符的重要性，也就是「各司其職，社會才能穩定」。孔子認為，治理國家的關鍵在於讓所有人都能盡到自己的責任，履行自己的角色。
啟示：
1. 名正言順：每個人都應該符合自己的身份與職責，才能維持社會和諧。
2. 秩序與穩定：當社會中的角色分工明確，人人各盡其職，國家自然會穩定繁榮。
3. 領導者的責任：君主要有君主的風範，才能讓臣民信服並效忠，這也是政治清明的基礎。
這句話不僅適用於國家治理，也適用於現代社會，無論在公司、家庭或團隊合作中，每個人都應當恪守本分，履行自己的職責，才能維持整體的穩定與發展。
十二、
1. 原文
子曰：「片言可以折獄者，其由也與？」
子路無宿諾。
2. 注釋
1. 片言：簡單的一句話，指言語簡潔有力。
2. 折獄：判決案件，解決訴訟糾紛。
3. 其由也與：「這樣的人，恐怕就是子路吧？」孔子在推測某人，語氣中帶有肯定。
4. 子路：孔子門生，名仲由，以剛直果敢聞名。
5. 無宿諾：不拖延承諾，當天答應的事情一定當天就去完成，不讓承諾過夜。
3. 白話文
孔子說：「能夠用一句話就判決案件的人，大概是子路吧？」
子路的做事風格是不讓承諾過夜，答應的事情必定立即去做。
4. 總結
這句話反映出子路的行事風格——果斷、剛直且守信用。孔子認為，一個能以簡潔有力的話語判決案件的人，需要具備極高的判斷力，而這種果斷正是子路的特點。
啟示：
1. 明辨是非：判決案件或處理問題時，應該迅速且準確地做出判斷。
2. 果敢行動：像子路一樣，不拖延承諾，承諾即行動，這種態度在現代社會仍然值得學習。
3. 語言的力量：簡單有力的語言可以解決複雜問題，因此溝通時應講求準確和效率。
這句話不僅是在讚揚子路的性格，也是在提醒我們處事應當果決且誠信，這樣才能贏得別人的信賴。
十三、
1. 原文
子曰：「聽訟，吾猶人也，必也使無訟乎！」
2. 注釋
1. 聽訟：審理訴訟案件，指的是法官或治理者處理人民的糾紛。
2. 吾猶人也：我與一般人並無不同，指自己也只是普通人，在審理案件方面沒有特別超凡之處。
3. 必也使無訟乎：「最好的做法，應該是讓社會沒有訴訟纏身吧？」孔子在表達理想的社會狀態。
3. 白話文
孔子說：「審理訴訟這件事，我和一般人沒有什麼不同。但最重要的，應該是讓社會根本沒有訴訟發生才對！」
4. 總結
這句話體現了孔子對於治理社會的理想。他認為，好的統治者不是擅長審理訴訟，而是讓社會根本沒有訴訟。這意味著，法律制度雖然重要，但最根本的應該是讓人民和睦相處，減少爭端。
啟示：
1. 預防勝於治療：與其等問題發生後再來解決，不如在問題發生前就做好預防，讓社會更加和諧。
2. 教育與德治：法律固然重要，但更重要的是道德教育，讓人們自覺遵守規範，而非訴諸法律來解決糾紛。
3. 治理智慧：一個優秀的治理者，不是只會處理問題，而是能夠讓問題減少甚至不發生，這才是真正的智慧。
這句話反映了儒家「以德化民」的思想，也提醒我們，社會的安定不僅僅靠法律，更需要道德的滋養與良好的治理方式。
十四、
1. 原文
子張問政。子曰：「居之無倦，行之以忠。」
2. 注釋
1. 子張：孔子的學生，姓顓孫，名師。
2. 政：指治理國家、管理政務。
3. 居之無倦：「對於治理政事，不要感到厭倦。」意指從政者應該持之以恆，不可懈怠。
4. 行之以忠：「執行政務時，必須秉持忠誠。」這裡的忠指的是對國家、人民的真誠與盡心盡力。
3. 白話文
子張向孔子請教如何治理國家。孔子回答說：「對於治理政務，應當不覺得疲倦，而在執行時則要以忠誠對待。」
4. 總結
這句話簡短有力，闡述了從政者應具備的基本態度：
1. 恆心與責任感：「居之無倦」強調做官不能三分鐘熱度，而要有長期奉獻的精神，不因困難或瑣碎事務而厭煩。
2. 忠誠與誠信：「行之以忠」則提醒為官者必須忠於職責，不可玩忽職守，必須以人民福祉為先。
啟示：
在現代社會，無論是公務員還是企業管理者，都應該對自己的職責保持熱情，並且秉持誠信與忠誠，這樣才能贏得信任，推動社會發展。
孔子的政治理念強調「以德為本」，治理者應該有強烈的責任感和道德標準，才能真正造福人民。
這句話雖然簡短，卻是所有治理者應該時刻銘記的核心原則。
十五、
1. 原文
子曰：「君子博學於文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫！」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人，或指有志向、有學問的人。
2. 博學於文：「廣泛學習文化典籍。」文指的是各種經典、知識、學問。
3. 約之以禮：「用禮法來約束自己。」約指約束、規範，禮則是社會規範與行為準則。
4. 弗畔：「不會違背正道。」畔意為背離、叛逆。
5. 夫：語氣助詞，表示感嘆。
3. 白話文
孔子說：「君子應該廣泛學習文化典籍，再用禮法來約束自己的行為，這樣就能不偏離正道了！」
4. 總結
這句話強調了「學習」與「自律」的平衡：
1. 廣博學習：知識讓人開闊視野，提高見識，為正確的行為奠定基礎。
2. 規範行為：「禮」是一種行為準則，能讓人不因知識而驕傲，也不會誤入歧途。
3. 知行合一：單有學問而無約束，可能變得恣意妄為；單講規矩而無知識，則可能流於刻板。因此，學問與禮法需相輔相成。
啟示：
在現代社會，知識的重要性不言而喻，但更重要的是如何將知識應用在合適的地方，並以道德標準來約束自己。
無論是學習、工作，還是做人處事，都應該追求「博學與自律並重」，才能真正走上正確的道路。
十六、
1. 原文
子曰：「君子成人之美，不成人之惡。小人反是。」
2. 注釋
1. 君子：指道德高尚、有修養的人。
2. 成人之美：「成就他人的美事。」指幫助別人完成好事，促成別人的成功。
3. 不成人之惡：「不助長他人的惡行。」指不幫助、不推動、不鼓勵他人做壞事。
4. 小人：心胸狹窄、品行低劣之人。
5. 反是：「與此相反。」指小人樂於助長他人的壞行為，反而嫉妒別人的好事。
3. 白話文
孔子說：「君子樂於成全別人的好事，卻不會去助長他人的惡行。而小人則正好相反，他們往往不願意看到別人做好事，卻喜歡推動別人去做壞事。」
4. 總結
這句話強調了君子與小人在待人處事上的根本區別：
1. 君子助人向善：他們樂於幫助別人完成有益的事情，不會推動或縱容他人的惡行。
2. 小人妒賢嫉能：小人往往見不得別人好，對別人的成功感到不安，甚至會促使別人犯錯或陷害他人。
3. 人際關係的影響：我們在日常生活中，要學會辨別身邊的人，也要警惕自己是否不知不覺中了「小人心態」，對他人的成功感到忌妒，甚至暗中使壞。
啟示：
在社會上，真正有修養的人不會因為自己的私心而阻撓別人的成功，反而會積極促成好事。
在人際交往中，應該多幫助別人實現善行，而不要助長惡行。
做人應當寬容大度，欣賞並鼓勵別人的優點，而不是存有妒忌之心，甚至惡意阻撓。
十七、
1. 原文
季康子問政於孔子。孔子對曰：「政者，正也。子帥以正，孰敢不正？」
2. 注釋
1. 季康子：魯國大夫，當時掌握魯國的政權。
2. 問政：「詢問如何治理國家。」
3. 政者，正也：「政治的本質就是端正自己，行事公正。」
4. 帥以正：「以身作則，帶頭行正道。」
5. 孰敢不正：「誰還敢不端正自己的行為？」
3. 白話文
季康子向孔子請教如何治理國家。孔子回答說：「政治的根本就是『端正』。如果您能夠以正直的態度率領群臣，那麼還有誰敢不端正自己呢？」
4. 總結
這句話強調了「以身作則」在政治與管理中的重要性：
1. 領導者的品德決定國家的風氣：如果執政者行為端正，人民自然會跟隨；反之，若領導者貪腐無德，國家必然混亂。
2. 政治的根本在於公正：治理國家最重要的是公平正直，不能有偏私和貪婪。
3. 身教重於言教：無論是治理國家、管理團隊，還是教育子女，領導者自身的行為才是最有力的影響力。
啟示：
在現代社會，無論是政府、企業還是家庭，領導者的行為標準都會影響整個群體。
要想讓下屬、子女或學生遵守規則，首先自己必須以身作則，否則難以服眾。
公正無私的管理方式，才能真正贏得人心，建立穩定和諧的社會或組織。
十八、
1. 原文
季康子患盜，問於孔子。孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」
2. 注釋
1. 季康子：魯國的大夫，掌握政權。
2. 患盜：「擔憂盜賊猖獗。」
3. 苟子之不欲：「如果您自己沒有貪欲。」
4. 賞之不竊：「即使懸賞鼓勵偷盜，人民也不會去偷竊。」
3. 白話文
季康子擔心國內盜賊猖獗，於是向孔子請教如何防止偷盜。孔子回答：「如果您自己不貪婪，即使用獎勵鼓勵別人偷盜，人民也不會去做。」
4. 總結
這句話的核心思想是：「上行下效，民風由統治者決定。」孔子認為，盜賊之所以盛行，並不僅僅是法律不嚴，而是統治者本身貪婪無度，導致百姓效仿。
主要啟示如下：
1. 治理社會的關鍵是領導者自身的德行：如果執政者自己貪婪，百姓必然跟隨，法律再嚴厲也無法杜絕偷盜。
2. 貪腐才是社會混亂的根源：當統治者與權貴階層貪得無厭，民間自然會產生怨恨，甚至以不法手段謀生。
3. 身教重於言教：想要讓百姓守法，最有效的方法不是嚴刑峻法，而是統治者以身作則，做到廉潔正直。
現代意義：
在現代社會，政府若想減少貪污、犯罪，首要之務是確保領導階層自身清廉，而不是只依賴法律懲罰。
企業管理者若希望員工誠實，就應該自身公平公正，而不是利用職權謀取私利。
家長希望子女正直守規矩，自己就應該言行一致，否則孩子很容易學習父母的壞習慣。
十九、
1. 原文
季康子問政於孔子曰：「如殺無道，以就有道，何如？」
孔子對曰：「子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。」
2. 注釋
1. 季康子：魯國的權臣，季氏家族掌權者。
2. 無道：指行為不正、違背道德法則的人。
3. 有道：指有德行、遵循正道的人。
4. 焉用殺：「治理國家何須用殺戮？」
5. 君子之德風，小人之德草：比喻領導者的德行如風，百姓的行為如草，風往哪吹，草就倒向哪裡。
3. 白話文
季康子向孔子請教治國之道，問道：「如果我們殺掉無道之人，以此來成就有道之治，這樣做如何？」
孔子回答：「您治理國家，何必依靠殺戮呢？如果您自身端正，百姓自然會跟隨您的善行。君子的德行如風，小人的行為如草，風吹向哪裡，草就倒向哪裡。」
4. 總結
孔子強調，真正的治理之道不在於暴力，而在於領導者以身作則，施行仁政，使百姓自然向善。這反映了「德治」思想，即透過君主的品德感化百姓，而非依賴懲罰與屠殺來維持社會秩序。
主要啟示如下：
1. 上行下效，領導者的品德決定社會風氣：統治者的行為會影響百姓，若君主仁德，百姓必然跟隨。
2. 以德服人勝於以刑懲治：暴力與嚴刑峻法或許能暫時制止犯罪，但真正的治國之道是透過道德感化，使人民自願行善。
3. 環境塑造個體行為：社會風氣如同風吹草動，當制度與文化崇尚正直，個體也更容易向善。
現代意義：
在政府治理中，法律雖然重要，但若執政者自身貪污腐敗，再嚴苛的法律也無法讓社會真正清廉。
在企業管理中，領導者的態度與行為會影響整個公司的風氣，若高層誠信廉潔，員工也更願意遵守規範。
在家庭教育中，父母若希望子女正直善良，最好的方式是自己以身作則，展現良好品德，而非單純用嚴厲的懲罰來約束孩子。
二十、
1. 原文
子張問：「士何如斯可謂之達矣？」
子曰：「何哉，爾所謂達者？」
子張對曰：「在邦必聞，在家必聞。」
子曰：「是聞也，非達也。夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。在邦必達，在家必達。夫聞也者，色取仁而行違，居之不疑。在邦必聞，在家必聞。」
2. 注釋
1. 士：指有志於仕途並追求道德修養的讀書人。
2. 達：真正通達，即人格完善、行事得當，能在社會上發展順利。
3. 聞：指名聲傳播，眾人皆知。
4. 質直：正直誠實。
5. 好義：喜好義理，重視道義。
6. 察言而觀色：仔細聆聽他人言語，觀察其表情，以理解對方意圖。
7. 慮以下人：「慮」即考慮，「下人」指地位較低者，意為能顧及下屬的感受。
8. 色取仁而行違：表面上看似仁厚，實際行為卻與仁義相違背。
9. 居之不疑：即便行為與仁義不符，仍心安理得，毫無疑惑。
3. 白話文
子張問孔子：「士應該怎樣，才能稱得上是真正通達的人呢？」
孔子反問：「你所說的『通達』是什麼意思？」
子張回答：「在國家中必定聞名，在家族中也必定聞名。」
孔子說：「這只是『聞名』，不是真正的通達。真正的通達之人，為人正直，喜愛義理，能夠仔細聆聽他人言語、觀察對方的表情，並且能夠考慮下屬的感受。因此，他無論在國家還是在家族，都能順利發展。而所謂的『聞名』，是那些表面上裝出仁義的樣子，實際行為卻違背仁義之人，他們雖然名聲遠播，但內心卻毫無疑問自己的錯誤行為。這種人只能稱為『聞名』，而不是『通達』。」
4. 總結
這段話區分了「通達」與「聞名」的本質差異，孔子認為真正的通達來自於內在品德的修養，而不僅僅是名聲遠播。
主要啟示如下：
1. 真正的成功應建立在品德與能力上，而非僅僅追求名聲。
2. 一個人是否「通達」，取決於他的內在修養，如正直、重義、善於觀察、關懷他人。
3. 表面上的道貌岸然，卻行事違背道德的人，雖然可能獲得短暫的名聲，但這並非真正的成功。
4. 領導者或從政者應當具備真正的智慧與德行，而不是單純依靠造勢與包裝來獲取聲望。
現代意義：
在職場中，真正有能力且待人誠信的領導者，才能獲得長久的成功；反之，僅憑炒作和包裝獲得知名度的人，終將被時間淘汰。
在社交媒體時代，許多人渴望成名，但名聲並不等於真正的影響力，只有具備真正的價值與貢獻，才能在社會上真正立足。
在日常生活中，做人應該腳踏實地、誠信正直，而不是只關心外界如何評價自己，否則容易陷入虛偽與自欺之中。
二一、
1. 原文
樊遲從遊於舞雩之下，曰：「敢問崇德、脩慝、辨惑。」
子曰：「善哉問！先事後得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非脩慝與？一朝之忿，忘其身，以及其親，非惑與？」
2. 注釋
1. 樊遲：孔子的學生，性格憨厚，求知欲強。
2. 舞雩：魯國祭祀求雨的地方，亦為孔子講學之地。
3. 崇德：提升美德，提高道德修養。
4. 脩慝：改正自身的過錯。「慝」指邪惡、不正當的行為。
5. 辨惑：分辨是非、明辨疑惑。
6. 先事後得：先努力行事，再獲取應得的成果。
7. 攻其惡，無攻人之惡：「攻其惡」指改正自己的缺點，「無攻人之惡」指不要只批評他人，而不自省。
8. 一朝之忿：一時的憤怒。
9. 忘其身，以及其親：因憤怒而喪失理智，不僅危害自己，還影響到家人。
10. 非惑與：「非……與」為反問句式，意為「這不正是迷惑嗎？」
3. 白話文
樊遲陪同孔子遊玩到舞雩臺下，請教道：「請問如何提升美德、改正過錯、分辨是非？」
孔子說：「這個問題問得好！
先付出努力，然後再獲取回報，這不就是崇尚道德嗎？
專注於改正自己的錯誤，而不是一味指責別人的錯誤，這不就是修正過錯嗎？
因為一時的憤怒，連自己的生命都不顧，甚至連累到家人，這不就是最大的迷惑嗎？」
4. 總結
這段對話蘊含了孔子的道德觀，強調了三個重要的修養方向：
1. 提升美德（崇德）：要先努力實踐道義，不計較短期得失，這樣才能真正提升德行。
2. 改正自身過錯（脩慝）：應該重點檢討自身問題，而非專注於挑剔他人。
3. 分辨是非（辨惑）：人應該克制情緒，不可因一時憤怒而做出危害自己與家人的事。
現代意義：
職場與人際關係：在工作與社交中，不應只關注利益，而要先付出努力，這樣才能獲得長遠的成功。
自省與包容：與其批評別人，不如先檢討自身的不足，這樣才能真正進步。
情緒管理：衝動是魔鬼，控制情緒是人生的重要課題，一時的憤怒可能帶來無法挽回的後果。
孔子的這番話，對現代人的修養與處世智慧仍然具有深遠的指導意義。
二二、
1. 原文
樊遲問仁。子曰：「愛人。」
問知。子曰：「知人。」
樊遲未達。子曰：「舉直錯諸枉，能使枉者直。」
樊遲退，見子夏。曰：「鄉也吾見於夫子而問知，子曰，『舉直錯諸枉，能使枉者直』，何謂也？」
子夏曰：「富哉言乎！舜有天下，選於眾，舉皋陶，不仁者遠矣。湯有天下，選於眾，舉伊尹，不仁者遠矣。」
2. 注釋
1. 樊遲：孔子的學生，性格敦厚，對道理領悟較慢。
2. 仁：孔子核心思想之一，意指愛人、推己及人。
3. 知：智慧，亦可解作知人之明。
4. 舉直錯諸枉：「舉」指任用，「直」指正直的人，「錯」指安置、安排，「枉」指邪惡、不正之人。意思是任用正直的人，放在不正之人之上，以此來匡正他們。
5. 舜：上古聖王，以德治天下，堪稱明君。
6. 皋陶：舜時的大臣，以剛正不阿、司法公正著稱。
7. 湯：商朝的開國君主，以仁德聞名。
8. 伊尹：湯的宰相，德才兼備，輔佐湯建立商朝。
9. 不仁者遠矣：指不仁德之人自然會被淘汰或疏遠。
3. 白話文
樊遲向孔子請教「仁」的含義。孔子回答：「仁就是愛人。」
樊遲又問「智慧」的含義，孔子說：「智慧就是能識別人才。」
樊遲不太理解，孔子進一步解釋：「任用正直的人，讓他們管理那些不正直的人，這樣就能讓那些不正之人變得正直。」
樊遲離開後，去請教子夏：「剛才我向夫子請教『智慧』，他告訴我『舉直錯諸枉，能使枉者直』，這是什麼意思？」
子夏解釋道：「這句話的道理深遠！舜掌管天下時，從民間選賢舉能，任用皋陶，結果不仁的人都被遠遠排除。湯王掌權時，也從眾人中選擇賢才，任用伊尹，結果不仁之人都遠離了。」
4. 總結
這段話主要講述了「仁」與「智慧」的關係，並強調了選賢任能的重要性。
1. 仁者愛人：仁的核心是關愛他人，這是儒家最基本的道德要求。
2. 智者知人：智慧不僅僅是學識淵博，更重要的是能識別人才，讓合適的人做合適的事。
3. 以正治邪：管理社會時，最好的辦法不是懲罰惡人，而是任用正直的人，讓他們去影響和改變周圍的人。
4. 歷史驗證：舜與湯都是以賢才治國的典範，他們的成功證明了「舉直錯諸枉」的有效性。
現代意義
職場管理：選用正直、有能力的人來管理團隊，才能有效塑造良好的企業文化。
政治治理：好的領袖應該任用賢才，而不是用關係、裙帶關係來選拔官員。
人際交往：與正直的人交往，遠離不仁之人，這樣才能讓自己變得更好。
這段對話不僅是治國之道，也適用於個人修養與職場發展，至今仍有極大的啟發意義。
二三、
1. 原文
子貢問友。子曰：「忠告而善道之，不可則止，無自辱焉。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，以機智和善辯著稱。
2. 友：朋友、友誼。
3. 忠告：真誠地勸告朋友。
4. 善道：「道」作動詞，意為引導，即用適當的方式勸導朋友向善。
5. 不可則止：如果朋友不接受，就應該適可而止，不要過於強求。
6. 無自辱焉：「辱」指自取其辱，意思是不要因為過度勸說而讓自己陷入尷尬或不受尊重的境地。
3. 白話文
子貢向孔子請教朋友之道。孔子說：「對朋友應當真誠地提出忠告，並且用適當的方法勸導他走向正確的道路。如果對方無法接受，那就應該適可而止，不要勉強，避免讓自己陷入不必要的困境。」
4. 總結
這段話說明了與朋友相處的智慧，強調了以下幾點：
1. 忠言為先：與朋友交往，應該以真誠為本，看到對方的問題時，要敢於指出並給予勸導。
2. 方法得當：忠告朋友時，要注意方式方法，講求善意與技巧，才能讓對方願意接受。
3. 適可而止：如果朋友執意不聽，不要強行說服，以免破壞彼此的關係，也避免讓自己陷入尷尬。
4. 自尊與分寸：有時候過度干涉別人的選擇，反而可能讓自己不被尊重。因此，適時放手也是一種智慧。
現代意義
人際關係：與朋友相處時，應當保持真誠，但不要過度干涉對方的生活選擇。
職場建議：對同事或下屬給予建議時，應該適度，不要強加己見，以免影響人際關係。
家庭教育：對親人提出忠告時，也要掌握分寸，不要因為過度干涉而引起反感。
這句話提醒我們，忠告固然重要，但適可而止，尊重對方的選擇，同時也保護自己的尊嚴，才是維持良好友誼的關鍵。
二四、
1. 原文
曾子曰：「君子以文會友，以友輔仁。」
2. 注釋
1. 曾子：即曾參，孔子的弟子，以孝道和道德修養著稱。
2. 君子：有道德修養的人。
3. 文：指文化、學問、禮樂教化。
4. 會友：「會」在此作動詞，意思是結交朋友。
5. 以友輔仁：「輔」是幫助的意思，「仁」指仁德，即道德修養。意思是透過朋友的相互砥礪，來提升自身的品德。
3. 白話文
曾子說：「君子透過文化學問來結交朋友，並且透過朋友的交流與砥礪來增進自己的仁德。」
4. 總結
這句話強調了君子交友的兩個層次：
1. 以學問結交朋友：真正的朋友應該是志同道合、共同追求學問與成長的人，而不只是基於利益關係。
2. 透過朋友提升品德：朋友之間應該互相影響、勉勵，共同追求道德的提升，使彼此變得更加仁德。
現代意義
學習與交流：在現代社會，人際關係的建立往往基於共同的興趣、專業或學識，透過知識的交流，可以拓展視野，也能交到真正的朋友。
良師益友的重要性：選擇朋友時，要與品行良好、有正向影響的人交往，彼此才能相互激勵，讓自己不斷進步。
社群與成長：無論是在學校、職場或社會中，都應該珍惜那些能夠幫助自己成長的朋友，而不是僅僅基於利益來往。
這句話提醒我們，真正的友誼不只是情感的交流，更應該是一種學問與道德的共同提升。
