一、
衛靈公問陳於孔子。孔子對曰：「俎豆之事，則嘗聞之矣；軍旅之事，未之學也。」明日遂行。
2. 注釋
1. 衛靈公：衛國國君，孔子曾在衛國任職。
2. 問陳：詢問軍政或戰事上的問題。
3. 俎豆：古代祭祀用的禮器，這裡代指禮樂制度、典禮之事。
4. 嘗聞之矣：曾經學習或聽說過。
5. 軍旅之事：用兵打仗、軍事行動的事務。
6. 未之學也：沒有學過。
7. 遂行：於是離去，指孔子離開衛國。
3. 白話文
衛靈公向孔子詢問軍政方面的事。孔子回答說：「關於祭祀典禮的事情，我曾經學過；至於軍事作戰的事，我沒學過。」第二天，孔子便離開了衛國。
4. 總結
孔子明確表達了自己不涉軍事，只專精於禮樂文化，展現了他的職志和自知之明。他對不熟悉的領域不妄加評論，保持謙遜與堅守本分。
啟示：
1. 自知之明：對於自己所不擅長的領域，應坦誠面對，不逞強、不誇大。
2. 堅持本業：孔子堅守禮樂教育，體現其一貫的價值取向。
3. 君子之風：懂得進退，不為權勢所動，孔子選擇離開，彰顯君子的氣節與獨立人格。
二、
1. 原文
在陳絕糧，從者病，莫能興。子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：「君子固窮，小人窮斯濫矣。」
2. 注釋
1. 在陳：指孔子一行人滯留在陳國。
2. 絕糧：糧食斷絕，陷入饑餓困境。
3. 從者：跟隨孔子的人，即弟子們。
4. 莫能興：沒有人能起身，形容極度虛弱。
5. 慍見：懷怒而前來見面；慍，憤怒。
6. 窮：困頓、遭遇逆境。
7. 固窮：安於窮困，堅守志節。
8. 濫：行為放縱、失節。
3. 白話文
孔子在陳國時糧食斷絕，弟子們生病，無人能起。子路憤怒地前來見孔子，問道：「君子也會陷入這樣的窮困嗎？」孔子說：「君子即使身陷窮困，也能堅守節操；小人一旦窮困，就會行為放縱。」
4. 總結
本章表現出孔子在困境中依然堅守君子之道，與弟子們同甘共苦。即使身處極端困頓之境，他仍堅信君子應有的德行與節操。孔子認為，真正的君子在逆境中更能顯現品格，而小人則容易因困境而喪失操守。
啟示：
1. 逆境見人品：真正的德行在困難時才更能顯現。
2. 君子安貧守志：不因境遇困頓而失去原則與尊嚴。
3. 學習處變不驚：修身養性應能應對各種處境，不為環境所動搖。
三、
1. 原文
子曰：「賜也，女以予為多學而識之者與？」對曰：「然，非與？」曰：「非也，予一以貫之。」
2. 注釋
1. 賜：孔子的學生子貢，名端木賜。
2. 女：通「汝」，你。
3. 以：認為、以為。
4. 予：我，指孔子自己。
5. 多學而識之者：學習很多知識並記住的人。
6. 與：語尾助詞，表示疑問，相當於「嗎」。
7. 然，非與？：是這樣，不是嗎？
8. 一以貫之：用一個原則貫通全部。
3. 白話文
孔子說：「賜啊，你是不是認為我是靠學了很多知識並把它們記住的人呢？」子貢回答說：「是的，不是這樣嗎？」孔子說：「不是的，我是用一個原則貫通所有道理。」
4. 總結
這段對話展現了孔子教學思想的核心。他強調，真正的學問不在於記憶大量知識，而在於掌握貫通萬理的一個核心原則。「一以貫之」即指忠與恕，是孔子倫理思想的根本，萬事萬物都能由此推演與實踐。
啟示：
1. 重視原則勝於死記：學習不應只在表面的知識堆疊，更應尋求背後的核心思想。
2. 學而時習，貫通理解：真正的學問在於理解、貫通，而不是機械記憶。
3. 內化為行動準則：學問應落實於日常行為中，內化為待人接物的準則。
四、
1. 原文
子曰：「由！知德者鮮矣。」
2. 注釋
1. 由：子路，孔子的學生，名仲由。
2. 知德者：了解道德本質的人。
3. 鮮：少。
3. 白話文
孔子說：「由啊！能夠真正了解道德的人太少了。」
4. 總結
孔子感慨世上真正理解德行的人稀少，藉此提醒子路不要只重表面的行為或勇敢，而要深入體會德的本質與內涵。
啟示：
1. 德行須深思體悟：德不是表面的遵守禮節，而是內心真正理解與實踐。
2. 孔子對學生的勉勵：藉對話引導學生反思自我修養與內在德行。
3. 德育的普遍缺失：孔子指出社會對德的理解普遍不足，反映出教育與修身的重要性。
五、
1. 原文
子曰：「無為而治者，其舜也與？夫何為哉，恭己正南面而已矣。」
2. 注釋
1. 無為而治：不施加多餘干預，順應自然，使天下自行治理。
2. 舜：堯舜禪讓中的聖君，孔子尊奉的理想君主之一。
3. 與：語氣助詞，表示推測，相當於「吧」。
4. 夫何為哉：他做了什麼呢？
5. 恭己：謹慎端正自己。
6. 正南面：古代君主朝南而坐，以治天下的象徵。
3. 白話文
孔子說：「能夠無為而使天下治理得好的，大概就是舜吧？他究竟做了什麼呢？只是恭謹地端正自己，坐在面朝南的君位上罷了。」
4. 總結
孔子推崇舜的統治之道，認為真正的聖君不必多言或事事干預，只要自身端正、以德服人，就能使天下自然歸治。
啟示：
1. 領導以德為本：只要自身德行端正，就能影響他人，達到良好治理。
2. 無為並非無所作為：是指順應大道，不妄為、不亂政，而非消極怠政。
3. 榜樣的力量：君主自身的品德與態度，對百姓具有潛移默化的引導作用。
六、
1. 原文
子張問行。子曰：「言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？立，則見其參於前也；在輿，則見其倚於衡也。夫然後行。」子張書諸紳。
2. 注釋
1. 行：行為準則，修身之道。
2. 忠信：真誠不欺，信守諾言。
3. 篤敬：踏實恭敬。
4. 蠻貊：古時對四方邊疆民族的稱呼。
5. 州里：本地，指自己的家鄉或熟悉的地方。
6. 行乎哉：能行得通嗎？表示懷疑或否定。
7. 立，則見其參於前也：站著時，看到他恭敬地立於人前。
8. 在輿，則見其倚於衡也：坐車時，見他恭敬地靠著橫木而坐。
9. 參：指恭敬地站立或陪侍。
10. 輿：車子。
11. 衡：車中橫木，乘坐時可倚靠的地方。
12. 夫然後行：這樣的人才可以稱得上「行」了。
13. 書諸紳：把這話寫在衣帶上以作警惕，表示非常重視。
3. 白話文
子張問孔子什麼是正確的行為。孔子說：「說話要忠誠守信，行為要踏實恭敬，即使到了蠻貊那樣的偏遠地方，也能通行無阻；如果說話不誠信，行為不恭敬，即使在本地也行不通吧？站著的時候，可以看到他恭敬地立於人前；坐在車上時，可以看到他恭敬地靠著車內橫木。這樣的人才算是有正確行為的人。」子張聽後，將這話寫在衣帶上，以示警惕與珍重。
4. 總結
孔子強調忠信與恭敬是立身之本，不論在何處都能行得通。行為的修養表現在細節中，如站姿與坐姿皆可反映一個人的內在修養。這也說明了「行」不僅是道德，更是日常生活中的實踐。
啟示：
1. 忠信是普遍的通行證：不論身處何地，誠信與恭敬都是受到尊重的品德。
2. 細節見修養：從人的舉止中可看出其品德，內在修養會自然表現於外。
3. 自省與警惕：子張將孔子的話寫在衣帶上，提醒我們修身應常自警與自省。
七、
1. 原文
子曰：「直哉史魚！邦有道，如矢；邦無道，如矢。」君子哉蘧伯玉！邦有道，則仕；邦無道，則可卷而懷之。」
2. 注釋
1. 直哉：真正正直啊。
2. 史魚：魯國的大夫，以正直著稱。
3. 邦有道：國家政治清明，有正道。
4. 如矢：像箭一樣筆直，比喻行事正直、一以貫之。
5. 邦無道：國家政治混亂無道。
6. 君子哉：真是君子啊。
7. 蘧伯玉：衛國的大夫，以謹慎守禮著稱。
8. 則仕：就出仕做官。
9. 可卷而懷之：可以收起來藏起來。比喻隱退不仕或保全自身，不與混亂之政同流合污。
3. 白話文
孔子說：「史魚真是一個正直的人啊！國家有道時，他像箭一樣筆直；國家無道時，他還是一樣筆直不變。」接著又說：「蘧伯玉真是君子啊！國家有道時，他就出仕做官；國家無道時，他便可以隱退，不與其同流合污。」
4. 總結
孔子藉史魚與蘧伯玉的對比，指出兩種不同但都值得敬重的君子行為。史魚無論時局如何，始終堅守正直之道；蘧伯玉則能依情勢而行，進退得宜。前者貴在堅守，後者貴在審時度勢。
啟示：
1. 正直是一種品格：即使處於不義之世，仍能堅持原則，如史魚般不改初衷。
2. 審時度勢亦是智慧：如蘧伯玉懂得何時進退，以保全自身、守住道德。
3. 君子之道不拘一格：君子可有多種表現方式，關鍵是內心的德行與選擇的正當性。
八、
1. 原文
子曰：「可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言。」
2. 注釋
1. 可與言：可以與之談論道理或正道的人。
2. 不與之言：卻不與他談論。
3. 失人：錯失這樣的人，無法交好或教化。
4. 不可與言：不適合與之談論的人。
5. 與之言：卻與他談論。
6. 失言：說了不合時宜或不該說的話。
7. 知者：有智慧的人。
8. 不失人：不錯失值得接觸、教導或親近的人。
9. 不失言：說話恰當，不會失言。
3. 白話文
孔子說：「對那些可以談論道理的人，卻不與他們談，是錯失人才；對那些不適合談論的人，卻與他們談，是說錯了話。有智慧的人，既不錯失人才，也不說錯話。」
4. 總結
這句話說明了說話應考慮對象和時機。孔子認為，有智慧的人會審察人與時勢，恰當地選擇對象與言語，既能留住賢才，又不至於言語失當。
啟示：
1. 溝通需知人識時：對什麼人說什麼話、什麼時候說都很重要。
2. 智慧體現在應對進退：能恰當掌握「說」與「不說」的時機，是一種高明的處世能力。
3. 人際關係的關鍵：說對話能建立關係，說錯話則可能失去人心。
九、
1. 原文
子曰：「志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。」
2. 注釋
1. 志士：有理想、有志向的人。
2. 仁人：具有仁德之人。
3. 求生：追求活命。
4. 害仁：損害仁德、違背道義。
5. 殺身：犧牲自己的生命。
6. 成仁：成就仁德，完成道義。
3. 白話文
孔子說：「有志向、有仁德的人，不會為了求得生存而損害仁德，寧可犧牲生命來成就仁德。」
4. 總結
這句話強調仁德重於生命，是儒家「捨生取義」思想的具體表現。孔子認為，真正有理想和道德的人，應該堅守原則，不會為了苟且偷生而做出違背仁義的行為，甚至可以犧牲生命來維護道德與正義。
啟示：
1. 道德至上：仁德應被視為人生最高價值。
2. 捨生取義的精神：面對道義與生命的抉擇，真正的志士仁人會選擇堅守正義。
3. 堅持原則：不因困境或生死壓力而改變自己的道德立場，是一種崇高的品格。
十、
1. 原文
子貢問為仁。子曰：「工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者。」
2. 注釋
1. 子貢：孔子的學生，名端木賜，字子貢。
2. 為仁：實踐仁德。
3. 工：工匠、技術人員。
4. 善其事：把事情做好。
5. 利其器：使工具鋒利，比喻準備妥當。
6. 居是邦也：住在這個國家裡。
7. 事其大夫之賢者：侍奉有賢德的官員。
8. 友其士之仁者：與有仁德的士人交友。
3. 白話文
子貢問怎樣才能實踐仁德。孔子說：「工匠想要把事情做好，一定要先使工具鋒利。住在一個國家，就要侍奉那裡賢德的大夫，結交仁德的士人。」
4. 總結
這段話以工匠利器為比喻，說明實踐仁德也要有良好的準備與正確的環境。孔子認為，要實現仁德，就應該親近有德之人、選擇正確的人際與工作對象，透過學習與效法來提升自我修養。
啟示：
1. 實踐仁德需有準備：如同工匠磨利工具一樣，實踐仁德也需先自我裝備。
2. 擇善而從：與賢者、仁者共處，有助於培養自己的德行。
3. 良師益友的重要性：在正確的社會與人際環境中，更容易養成仁德品格。
十一、
1. 原文
顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」
2. 注釋
1. 顏淵：孔子的學生，名顏回，字子淵，孔子最欣賞的弟子之一。
2. 為邦：治理國家。
3. 行夏之時：採用夏朝的曆法和季節制度。
4. 乘殷之輅：乘坐殷商的車輛（殷代的車制）。
5. 服周之冕：穿戴周代的禮服和冠冕（禮服制度）。
6. 樂則韶舞：音樂使用「韶」樂，舞蹈也配以「韶」舞；韶樂為舜時的正樂，象徵禮樂教化。
7. 放鄭聲：摒棄鄭國的音樂；鄭聲指當時流行的輕靡之音。
8. 遠佞人：遠離巧言令色、諂媚逢迎的人。
9. 淫：過度、放縱。
10. 殆：危險、不安。
3. 白話文
顏淵問如何治理國家。孔子說：「採用夏朝的曆法制度，乘坐殷代的車輛，穿戴周代的禮服，音樂使用韶樂和韶舞。摒棄鄭國的淫樂，遠離諂媚的人。鄭國的音樂放縱無度，諂媚的人則會帶來危害。」
4. 總結
孔子在這段話中主張以古代聖王之制度為榜樣，融合三代（夏、殷、周）之精華來治理國家，強調禮樂教化與制度的象徵作用。他也指出應排除邪音與小人，因為這些會動搖國本、敗壞風俗。
啟示：
1. 推崇古制與禮樂教化：治理國家應本於正道與優良傳統制度。
2. 文化制度需慎選：音樂與服飾等文化制度對人民的風氣有深遠影響。
3. 遠離小人：小人與淫樂會破壞政治清明與社會風尚，必須警惕排除。
十二、
1. 原文
子曰：「人無遠慮，必有近憂。」
2. 注釋
1. 遠慮：長遠的考慮、深思熟慮的計畫。
2. 近憂：眼前的憂患、立即發生的困難。
3. 白話文
孔子說：「一個人如果沒有長遠的考慮，一定會有眼前的憂患。」
4. 總結
這句話強調預見與計畫的重要性。孔子指出，若缺乏長期的思考和謀劃，就容易導致眼前的危機與煩惱。
啟示：
1. 未雨綢繆：做人做事應當有前瞻性，才能避免臨時手忙腳亂。
2. 治理之道：對於國家與社會而言，領導者更應有遠見，才能保障穩定。
3. 個人發展：人生規劃需顧及長遠，才能穩步前行。
十三、
1. 原文
子曰：「已矣乎！吾未見好德如好色者也。」
2. 注釋
1. 已矣乎：表示感嘆，意思是「算了吧」或「唉！」
2. 好德：喜愛德行，追求道德修養。
3. 好色：喜愛美色，追求感官享受。
3. 白話文
孔子說：「唉！我從未見過一個人喜愛德行像喜愛美色那樣強烈的。」
4. 總結
這句話表達了孔子對人們普遍重視感官享受、輕視德行修養的失望。孔子強調應當像追求美色那樣熱切地追求道德。
啟示：
1. 重德輕色：應將道德修養放在生活的首位，不被外在誘惑牽引。
2. 反思人性：人常被欲望驅使，應努力內省與提升。
3. 師者感嘆：孔子語帶感慨，反映他對世人缺乏德性追求的憂心。
十四、
1. 原文
子曰：「臧文仲其竊位者與？知柳下惠之賢，而不與立也。」
2. 注釋
1. 臧文仲：魯國的大夫，名孫辰，字子文，謚號「文」，故稱臧文仲。
2. 竊位者：竊據官位的人，意指不配而居其位。
3. 與：句末助詞，表疑問語氣。
4. 柳下惠：春秋時賢人，名展，字子產，號柳下惠，以德行聞名。
5. 不與立：不讓他擔任官職或不舉薦他做官。
3. 白話文
孔子說：「臧文仲是不是竊據官位的人呢？他知道柳下惠是賢人，卻不讓他擔任官職。」
4. 總結
孔子批評臧文仲知人卻不用人，是不稱職的官員，甚至可能是不配居位者。他強調賢人應當舉薦任用，否則即為失職，甚至可視為竊據官位。
啟示：
1. 知賢用賢：一位領導者若知道誰有德有才，卻不任用，就是失職。
2. 位不配德，則為竊：官職應與德才相稱，否則是對國家的不負責。
3. 任人唯賢的重要：社會的良性發展需以德才兼備者為本。
十五、
1. 原文
子曰：「躬自厚而薄責於人，則遠怨矣。」
2. 注釋
1. 躬：自身、自我。
2. 自厚：對自己要求嚴格，責任多歸於己。
3. 薄責於人：對別人責備較輕。
4. 則遠怨矣：那麼就能遠離怨恨與爭執。
3. 白話文
孔子說：「如果一個人對自己要求嚴格，對他人責備寬厚，那就能遠離怨恨了。」
4. 總結
這句話是孔子對「處世之道」的核心教誨之一，強調應該「責己寬人」。
一個有德之人，會將錯誤先從自己身上找，對他人則多包容理解，這樣自然不會與人產生怨恨與爭執。這不僅是一種修養，更是一種維持和諧人際關係的方法。
啟示
內省而不怨人：反思自己，比苛責他人更重要。
寬厚待人，嚴於律己：是減少衝突的有效方式。
修身齊家治國平天下的根本，在於從「己身」做起。
十六、
1. 原文
子曰：「不曰『如之何如之何』者，吾末如之何也已矣。」
2. 注釋
1. 如之何：怎麼辦、如何是好。
2. 吾末如之何也已矣：我也拿他沒辦法了。
3. 白話文
孔子說：「對於那些不會反省、不會問『該怎麼辦』的人，我也實在無能為力了。」
4. 總結
這句話揭示孔子重視自省與求知的態度。如果一個人連「如之何」——即面對問題時的反思與提問都不會，便代表他毫無進取之心，也無法學習或成長，即便聖人也無從教起。
啟示
自省是成長的起點：只有不斷提問、反思，才有進步的可能。
態度決定能否被教化：願意學、懂得問，是學習的根本前提。
孔子不教無可教者：即使是聖人，也無法啟發一個不願思考的人。
十七、
1. 原文
子曰：「群居終日，言不及義，好行小慧，難矣哉！」
2. 注釋
1. 群居終日：整天與人相聚。
2. 言不及義：談話內容不涉及正義道理。
3. 好行小慧：喜歡炫耀小聰明。
4. 難矣哉：真是難有成就了，感嘆語。
3. 白話文
孔子說：「整天與人聚在一起，說的話卻不談正道義理，總愛炫耀小聰明，這樣的人就很難有什麼大作為了！」
4. 總結
孔子批評那些只會閒聊、不談正事，又愛賣弄小聰明的人，指出這種人缺乏真正的智慧與德行基礎，難成大器。
啟示
談話應有內容與意義，不應只說空話閒話。
炫耀小聰明，反顯愚昧，真正的智慧是低調而有用的。
成大事者需有大道理為本，而不是憑機巧度日。
慎選交友與言談內容，正義之言能養德，小慧之言徒耗時。
十八、
1. 原文
子曰：「君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。君子哉！」
2. 注釋
1. 義以為質：以道義作為根本。
2. 禮以行之：依照禮節來實行義。
3. 孫以出之：以謙遜的態度表達出來。
4. 信以成之：以誠信來完成這一切。
5. 君子哉：這才是真正的君子啊！
3. 白話文
孔子說：「君子以義為根本，按禮來實踐，表達時以謙遜為本，並以誠信使事情圓滿，這樣的人才是真正的君子！」
4. 總結
孔子說明君子應具備的四項基本素養：以義為本、以禮實踐、以謙遜表達、以誠信完成。君子的德行不在表面，而在內在整體的道德修養與實踐方式。
啟示
道義是根本，行事首重正當理由與原則。
禮節是方法，讓行為合於規範與社會秩序。
謙遜是態度，使人際溝通和諧不鋒利。
誠信是結果，讓所言所行令人信服可靠。
具備此四德，方可成為真正的君子。
十九、
1. 原文
子曰：「君子病無能焉，不病人之不己知也。」
2. 注釋
1. 病：憂慮、擔心。
2. 無能焉：自己沒有才能。
3. 不病人之不己知也：不憂慮別人不了解自己。
3. 白話文
孔子說：「君子只擔心自己沒有能力，不會去擔心別人不了解自己。」
4. 結論
這句話強調君子應該自我要求、注重實質，不應為名聲或他人認同而煩惱。真正的君子會專注於提升自己的能力與品德，而不在意外界是否賞識自己。
啟示
1. 修身為本：應當關注內在的修養與才能，不是外在的評價。
2. 不為他人所左右：君子不應因他人不了解自己而感到怨懟或焦慮。
3. 內求而非外求：追求自我成長，而非討好他人認可。
二十、
1. 原文
子曰：「君子疾沒世而名不稱焉。」
2. 注釋
1. 疾：憂慮、痛心。
2. 沒世：終老一生、去世。
3. 名不稱焉：名聲與實際才德不相符，未能彰顯其德行與才能。
3. 白話文
孔子說：「君子擔心的是自己終其一生，卻沒有建立起與才能相稱的聲名。」
4. 結論
這句話指出君子憂慮的是才德未被世人認識、事業無成名聲不彰，而不是一時的得失。名不稱實，既可能是自身努力不足，也可能是時運不濟，君子應當以此為鑑，不斷修身立德。
啟示
1. 追求實至名歸：君子不在於虛名，而是希望名聲與實力相符。
2. 志於立德立功：終生以建立德行與貢獻為目標。
3. 珍惜時光努力實踐：勿虛度人生，以免才德埋沒無聞。
4. 責在人己，時在人天：成名雖有外在因素，然君子自當盡人事以求無悔。
二一、
1. 原文
子曰：「君子求諸己，小人求諸人。」
2. 注釋
1. 求諸己：從自己身上尋求原因、自我反省。
2. 求諸人：向別人要求或推卸責任。
3. 白話文
孔子說：「君子凡事從自己身上找原因；小人則總是向別人要求或推卸責任。」
4. 結論
此句強調君子重視自我修養與責任感，小人則喜歡歸咎他人、逃避自身問題。反求諸己是修身之道，也是成德之本。
啟示
1. 自省為先，責己為本：面對問題，應先自我檢討，不苛責他人。
2. 主動承擔，成熟處世：君子之所以可敬，在於面對錯誤有擔當。
3. 少怨多問，少責多改：改變自己比要求他人更實際、更有效。
4. 內修而外達：內在的提升才能帶來外在的圓滿與人際和諧。
二二、
1. 原文
子曰：「君子矜而不爭，群而不黨。」
2. 注釋
1. 矜：自重、自尊而莊重。
2. 爭：爭強鬥勝，與人競爭。
3. 群：合群、與人交往。
4. 黨：結黨營私，搞小團體。
3. 白話文
孔子說：「君子自重而不與人爭鬥，能與人和睦相處，但不結成私黨。」
4. 結論
此句指出君子應具備自重與合群的品德，但不可好爭鬥或結黨營私。君子講原則，不逢迎，不搞派系。
啟示
1. 莊重自持，不與人爭強好勝：真正的君子有自尊，並非為名爭利之人。
2. 與人為善，不同流合污：能與眾相處，又不失自身操守。
3. 拒絕私黨，堅守正道：合群但不失獨立思考，是君子之風。
4. 在群體中行正道：不盲從、不私利，才是值得信賴的人。
二三、
1. 原文
子曰：「君子不以言舉人，不以人廢言。」
2. 注釋
1. 以言舉人：根據一個人的言辭來推薦或任用他。
2. 以人廢言：因為不喜歡某人，就否定他所說的話。
3. 白話文
孔子說：「君子不會因一個人說得好就舉薦他，也不會因不喜歡這個人就否定他的話。」
4. 結論
此句強調君子在評價人與言論時應保持公正客觀，不能只看表面或因人廢言。
啟示
1. 判斷人要看實際行為：不能只聽好話就任用，要看德行與實績。
2. 判斷話要看內容真理：不能因為說話的人不合意就全盤否定。
3. 公平無私，不受好惡左右：君子應以理為準，不被偏見影響。
4. 實事求是，尊重真理：重內容而非說話者，是智慧的表現。
二四、
1. 原文
子貢問曰：「有一言而可以終身行之者乎？」子曰：「其恕乎！己所不欲，勿施於人。」
2. 注釋
1. 一言：一句話。
2. 終身行之：可以終身奉行的準則。
3. 恕：寬容、體諒他人，也指設身處地為人著想。
4. 己所不欲，勿施於人：自己不希望別人對自己做的事，也不要對別人做。
3. 白話文
子貢問：「有沒有一句話可以作為終身奉行的準則？」孔子說：「大概就是『恕』吧！自己不願意承受的事，就不要加諸在別人身上。」
4. 結論
這段話說明恕道乃是處世待人最根本的準則，也是推己及人的黃金法則。
啟示
1. 推己及人：先設身處地為他人著想，才是高尚品德的體現。
2. 恕是做人之道：不只是不傷害別人，更是體諒、包容他人的心。
3. 簡單卻深刻的原則：一句話貫穿一生的行為準則，顯示儒家重視倫理實踐的精神。
4. 建立互信與和諧：社會若人人皆恕，則衝突可減，人際和諧。
二五、
1. 原文
子曰：「吾之於人也，誰毀誰譽？如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。」
2. 注釋
1. 吾之於人也：我對待別人。
2. 誰毀誰譽：怎會輕易去毀謗或讚美人呢？
3. 如有所譽者：如果我稱讚一個人。
4. 其有所試矣：那是因為我曾經考驗過他。
5. 斯民也：這些老百姓。
6. 三代之所以直道而行也：這是夏、商、周三代能夠正直行道的原因。
3. 白話文
孔子說：「我對人從不輕易地去批評或讚美，若有讚美的對象，必是經過考驗才這麼說。這些百姓正是夏商周三代能夠走在正道上的原因。」
4. 結論
這段話反映孔子對謹慎評論他人的態度與重視實踐與考察的原則。透過審慎的評價與選才制度，才得以保證正道的傳承與社會的穩定。
啟示
1. 不輕易評價他人：無論讚美或毀謗，都應基於深思熟慮與親自觀察。
2. 試驗與考察：要了解一個人，必須經歷時間與行為的考驗。
3. 制度與民德之連結：百姓的品行與社會制度息息相關，是政道的基礎。
4. 傳承正道的力量：三代之治，源於這種謹慎、實事求是的精神。
二六、
1. 原文
子曰：「吾猶及史之闕文也，有馬者借人乘之。今亡矣夫！」
2. 注釋
1. 吾猶及史之闕文也：我還趕得上看見史官所保留未寫完的歷史記錄草稿。
2. 闕文：「闕」為「缺」，意指文獻中留有空白，以待查明後再補上。表示古人對事實真相存有敬畏與謹慎，不妄加記載。
3. 有馬者借人乘之：有馬的人願意借馬給別人騎，比喻人與人之間的互助、信任與共享。
4. 今亡矣夫：如今這些風氣與做法已經沒有了啊！語氣感慨。
3. 白話文
孔子說：「我還曾經看過史官記錄中那些有缺漏、尚未補齊的地方；那時候，人們有馬也願意借人騎乘。如今這樣的風氣都已經不見了啊！」
4. 結論
這段話表達了孔子對古代社會風氣的懷念，尤其是對誠信、謙虛與互助精神的讚賞。他感慨當時的風氣已不如古代，不僅是社會風俗的變遷，也反映了人心與道德水準的下降。
啟示
1. 求真務實的精神：古人記史寧缺勿濫，表現出對事實的尊重。
2. 人與人之間的信任與分享：願意將資源與他人共享，是一種高尚的品德。
3. 孔子的感慨：他不是單純懷舊，而是在批評當代社會風氣的衰敗，提醒世人珍惜與重建誠信與仁愛。
二七、
1. 原文
子曰：「巧言亂德，小不忍則亂大謀。」
2. 注釋
1. 巧言：花言巧語、言語浮華動聽，帶有討好與矯飾之意。
2. 亂德：「亂」是擾亂、敗壞之意，「德」是指品德、道德。巧言會使人迷惑、喪失正道。
3. 小不忍：「小事不忍耐」，意即在小節上不能自制。
4. 則亂大謀：就會擾亂、破壞重大的計畫與謀略。
3. 白話文
孔子說：「花言巧語會擾亂一個人的德行；在小事上若不能忍耐，就可能破壞大計劃。」
4. 總結
這句話警示人們要重視誠實與內在品德，不可用虛偽的語言來取悅他人，也不可因一時衝動毀掉整體的謀劃。孔子強調「德」與「謀」都需建立在誠懇、堅定與克制的基礎上。
啟示
誠信為本：不因言語巧妙而失去真誠。
以忍為力：在小事上能夠忍耐，才有可能成就大事。
慎言慎行：言語與情緒都影響人的德行與大局。
這是一句兼具道德勸誡與行為準則的格言，深具儒家處世哲理。
二八、
1. 原文
子曰：「眾惡之，必察焉；眾好之，必察焉。」
2. 注釋
1. 眾惡之：大家都厭惡他。
2. 必察焉：一定要仔細查明原因。
3. 眾好之：大家都喜愛他。
3. 白話文
孔子說：「如果一個人被大家討厭，一定要仔細了解原因；如果一個人被大家喜歡，也要詳加察驗。」
4. 結論
這段話提醒我們，不能單純以群眾的好惡來判斷一個人的品行，而應該深入了解其真實情況。
啟示
1. 群眾觀感未必準確：人多不等於真理，流言也可能偏頗。
2. 保持獨立判斷：面對輿論，君子應冷靜思考，不隨波逐流。
3. 深入查察是非：不論讚譽或批評，都應理性分析其背後的動機與事實。
4. 修身也應如是：對人對己皆應審慎評價，避免盲目崇拜或誤判他人。
二九、
1. 原文
子曰：「人能弘道，非道弘人。」
2. 注釋
1. 弘道：發揚、推廣道理（即仁義禮智等道德理念）。
2. 非道弘人：不是道理使人偉大，而是人使道理發揚光大。
3. 白話文
孔子說：「是人能夠發揚道，而不是道能夠成就人。」
4. 結論
這段話強調，道德與真理雖然重要，但必須靠人的實踐與傳承才能發揮作用。
啟示
1. 實踐重於理論：道再好，也要有人去踐行才能成為現實。
2. 人是關鍵：人的品德、能力與行動，是使真理發光的根本。
3. 責任在己：不要等待道自發展，而應自覺擔起弘道的責任。
4. 道在人心，不在空談：推動道德的力量來自於內在自覺與堅持。
三十、
1. 原文
子曰：「過而不改，是謂過矣。」
2. 注釋
1. 過：錯誤。
2. 改：改正。
3. 是謂過矣：這才真正稱得上是錯誤了。
3. 白話文
孔子說：「犯錯而不改正，這才真正是錯誤。」
4. 總結
這句話強調錯誤本身並不可怕，關鍵在於是否能改正。知錯能改善莫大焉，而不知悔改才是最大的過失。
啟示：
1. 勇於認錯與改錯是修身的重要一環。
2. 錯誤是進步的契機，若能正視並修正，反而促進成長。
3. 頑固不改才是真正的錯誤，因為這表現出對是非的漠視與驕慢。
三一、
1. 原文
子曰：「吾嘗終日不食，終夜不寢，以思，無益，不如學也。」
2. 注釋
1. 嘗：曾經。
2. 終日不食：整天不吃飯。
3. 終夜不寢：整夜不睡覺。
4. 以思：用來思考。
5. 無益：沒有收穫、沒有益處。
6. 不如學也：不如去學習知識與道理來得有用。
3. 白話文
孔子說：「我曾經整天不吃飯，整夜不睡覺，用來思考，但沒有收穫，不如去學習來得有用。」
4. 總結
這句話指出單靠空想、冥思苦想，未必能得到真正的知識與智慧，唯有透過學習、吸收他人經驗與教誨，才能有所收穫。
啟示：
1. 學習勝於空想：真正的成長來自於實際學習，而非只是苦思冥想。
2. 學習是求知的根本：孔子以自身經驗說明，學習是獲得知識與智慧的根本途徑。
3. 理智與實踐並重：思考固然重要，但應建立在知識的基礎之上，否則容易陷入空洞與迷思。
三二、
1. 原文
子曰：「君子謀道不謀食。耕也，餒在其中矣；學也，祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人。
2. 謀道：追求、謀求道義與正道。
3. 謀食：謀求溫飽、生計。
4. 耕也，餒在其中矣：即使務農，也可能會挨餓。
5. 學也，祿在其中矣：學習修身，做官之後自然有俸祿。
6. 憂道：擔心自己是否合乎道義。
7. 不憂貧：不擔心貧窮。
3. 白話文
孔子說：「君子追求的是道義，不是追求食物。務農，也有可能會挨餓；學習道義，俸祿自然會隨之而來。君子擔憂的是道義是否達成，不會憂慮貧窮。」
4. 總結
這段話闡明了君子的價值觀：以追求道德與正道為優先，不應將物質生活當作人生的主要目標。孔子強調，儘管生活中可能會面臨困難，但只要專注於道義與修養，該來的俸祿和福報自然會到來。
啟示：
1. 重道輕利：真正有志之士應將重心放在修德與求道上，而非單單追逐利益。
2. 專注本分，自有回報：只要努力學習、修身養性，自然能獲得社會的認可與相應的回報。
3. 正確的憂慮方向：應擔心是否偏離了正道，而不是為一時的貧窮所困。
三三、
1. 原文
子曰：「知及之，仁不能守之；雖得之，必失之。知及之，仁能守之。不莊以涖之，則民不敬。知及之，仁能守之，莊以涖之。動之不以禮，未善也。」
2. 注釋
1. 知及之：用智慧達成目標或取得成果。
2. 仁不能守之：若沒有仁德來維持，就算得到了也守不住。
3. 必失之：終將失去。
4. 莊以涖之：莊重地對待、處理事務。
5. 民不敬：人民就不會敬重你。
6. 動之不以禮：行動若不合乎禮節規範。
7. 未善也：這樣還不能算是好的行為。
3. 白話文
孔子說：「用智慧去達成一件事，但沒有仁德去維持它，即使得到了，也一定會失去。用智慧去達成，又有仁德去維持，但若不以莊重的態度來處理，那人民也不會敬重你。若能以智慧達成，有仁德去維持，又能莊重地處理事情，但行動上不合乎禮節，那還不能說是善。」
4. 總結
孔子在這段話中提出成功的多層條件：要有智慧去取得成果，有仁德去守護成果，還需莊重嚴肅地對待職責，更要以禮制來行事。只有當智慧、仁德、莊重與禮節兼備時，行為才算真正達到「善」。
啟示：
1. 單靠智慧不夠：成功不只是靠聰明，還需德行去維持。
2. 仁德是根本：仁心是保持成果與人心的重要因素。
3. 態度影響人心：對事不莊重，會失去人民的敬重。
4. 行事應合禮法：最終的行為還須符合規範，才算真正完善。
三四、
1. 原文
子曰：「君子不可小知，而可大受也；小人不可大受，而可小知也。」
2. 注釋
1. 君子：品德高尚的人，有理想、有道德修養的人。
2. 小知：以狹隘的眼光或瑣碎的標準來衡量、認識。
3. 大受：能承擔重任，接受重大任務。
4. 小人：品德淺薄，只顧私利的人。
5. 不可小知：不能以狹隘的眼光來評斷。
6. 不可大受：不能承擔大的責任。
3. 白話文
孔子說：「君子不可以用狹隘的眼光來衡量，但他可以承擔重大的責任；小人不能承擔重大責任，但可以用小事來了解他。」
4. 總結
這句話強調君子與小人在能力與評價方式上的差異。君子有深厚的德行與潛力，不能只從小節判斷他，但他卻有承擔大任的能力；小人雖無大才大德，從小處就能看出他的品性，但不宜託以重任。
啟示：
1. 看人需從大處著眼：對有德之人要從全局評價，不可用瑣事斷定優劣。
2. 用人應審慎：不可因小事誤判君子，也不可輕信小人而託以重任。
3. 衡量需分對象：不同的人應該用不同標準來看待與使用。
三五、
1. 原文
子曰：「民之於仁也，甚於水火。水火，吾見蹈而死者矣，未見蹈仁而死者也。」
2. 注釋
1. 民：指百姓、人民。
2. 於仁也：對於「仁」這種德行。
3. 甚於水火：比水與火更加畏懼、遠離。
4. 水火：象徵自然災害或危險之物。
5. 蹈而死者：踩入水火而死的人。
6. 蹈仁而死者：實踐仁德而喪命的人。
3. 白話文
孔子說：「人民對於仁德，比對水火還要畏懼。水火我見過有人踩進去而喪命的，但還沒見過有人因實踐仁德而喪命的。」
4. 總結
孔子感嘆百姓對於「仁」的疏離，指出人們寧可冒險接近水火，也不願實踐仁德，實際上卻沒有因為踐行仁德而喪命的例子。這話既是對社會現象的批評，也是對人民的提醒：仁德無害，反而是保命之本。
啟示：
1. 人心遠仁：反映出仁德雖為正道，但因人性怯懦或誤解，常被忽略或畏避。
2. 仁德非危道：實踐仁義不但無害，反而能保身、立德。
3. 引導風氣：統治者與教育者應引導百姓認識仁的重要性，改變錯誤觀念。
三六、
1. 原文
子曰：「當仁不讓於師。」
2. 注釋
1. 當仁：面對實踐「仁」德的機會。
2. 不讓：不推讓、不退縮。
3. 於師：即使對象是老師，也不應推讓。
3. 白話文
孔子說：「面對應該實踐仁德的時刻，即使是對老師，也不應該推讓。」
4. 總結
孔子強調對於仁德的實踐應當主動承擔，不能因為對方身份高貴或地位尊崇就退讓。即使是面對老師，只要是行仁的事，也應該勇於擔當。
啟示：
1. 仁德至上：在孔子的思想中，仁是最高的價值，應超越身份、關係與地位的考量。
2. 勇於承擔：君子應主動實踐仁德，不因敬畏權威而推辭責任。
3. 捨我其誰：凡是行仁的機會，都應挺身而出，展現君子的擔當與勇氣。
三七、
1. 原文
子曰：「君子貞而不諒。」
2. 注釋
1. 君子：有道德修養的人。
2. 貞：堅守正道、有節操。
3. 諒：拘泥於誠實，不知變通。
3. 白話文
孔子說：「君子能堅守正道，但不會拘泥死板地講誠信而不知變通。」
4. 總結
孔子指出君子應當有堅定的道德信念，但同時也要懂得靈活處世。誠實雖然重要，但若過於執著、不知變通，反而會失去仁義的本意。
啟示：
1. 堅守原則與靈活應對並重：道德堅持不等於固執，應根據實際情況靈活處理。
2. 誠信需與智慧結合：過度拘泥反而可能失去正確的判斷。
3. 真正的君子講究「中庸之道」：既有原則，又能變通，才是真正的智慧。
三八、
1. 原文
子曰：「事君，敬其事而後其食。」
2. 注釋
1. 事君：侍奉君主或上級。
2. 敬其事：對所辦之事恭敬認真。
3. 後其食：將飲食擺在事情之後，比喻將個人利益置於公事之後。
3. 白話文
孔子說：「侍奉君主，要先恭敬地辦理公事，再考慮自己的飲食。」
4. 總結
這句話強調忠誠與職責感，孔子認為侍奉君主或處理公事時，應以公事為先，把個人享受放在後面，展現出一種敬業精神與職業道德。
啟示：
1. 公私分明：先辦正事，再顧個人生活，是負責任的態度。
2. 敬業精神：對工作恭敬認真，是對上對己的基本態度。
3. 職場倫理：不將私利置於公務之上，是成為「君子」的基本要求。
三九、
1. 原文
子曰：「有教無類。」
2. 注釋
1. 有教：人人都可以受到教育。
2. 無類：不分門第、貧富、出身、才能等類別。
3. 白話文
孔子說：「教育應施於所有人，不分階層和出身。」
4. 總結
這句話表達了孔子主張教育平等的理念。在他看來，學習不應有階級限制，每個人都有受教與成長的權利。
啟示：
1. 教育平等：不應因出身或地位差異而限制學習機會。
2. 潛能普遍存在：每個人都有進步與成才的可能，只要有機會接受教育。
3. 師者應包容：教育者應不帶偏見，因材施教。
四十、
1. 原文
子曰：「道不同，不相為謀。」
2. 注釋
1. 道：指志向、理念、價值觀。
2. 不相為謀：無法共同計畫或合作。
3. 白話文
孔子說：「志向不同，就無法一起商議或合作。」
4. 結論
這句話強調，合作與溝通須建立在價值觀相近的基礎上，否則難以成事。
啟示
1. 價值觀契合才能共事：理念不同者，強行合作只會徒增衝突。
2. 選擇夥伴須審慎：志同道合的人，才能共創成果。
3. 尊重差異，避免強求：對於理念不同者，應懂得保持距離。
4. 合作需有共同基礎：無共同信念則無長久合作。
四一、
1. 原文
子曰：「辭達而已矣。」
2. 注釋
1. 辭：言辭、語言表達。
2. 達：通達、使意思清楚傳達。
3. 而已矣：僅此而已。
3. 白話文
孔子說：「語言只要能把意思表達清楚就好了。」
4. 結論
這句話強調，語言的重點在於傳達意義清楚明白，不必過分雕琢或講究華麗辭藻。
啟示
1. 實用為先：語言的目的在於溝通，非炫耀文采。
2. 內容重於形式：說話重點在於意思清楚，不在詞藻華麗。
3. 簡潔有力：好言語應該簡單明快、直指核心。
4. 避免賣弄詞藻：華而不實的話語反而會模糊本意。
四二、
1. 原文
師冕見，及階，子曰：「階也。」及席，子曰：「席也。」皆坐，子告之曰：「某在斯，某在斯。」師冕出。子張問曰：「與師言之道與？」子曰：「然。固相師之道也。」
2. 注釋
1. 師冕：樂師的名字，也可能泛指樂官。
2. 及階：走到階前。
3. 子曰「階也」：孔子對師冕說「這是階梯」，是引導對方注意位置。
4. 及席：走到坐席旁。
5. 子曰「席也」：孔子提醒這裡是坐席。
6. 某在斯：某人坐在這裡。
7. 與師言之道與：這是與老師說話的禮節嗎？
8. 固相師之道也：本來就是侍奉老師應有的禮節。
3. 白話文
師冕來見孔子，走到階前，孔子說：「這是階梯。」走到坐席旁，孔子說：「這是坐席。」等兩人都坐下後，孔子又向他介紹誰坐在哪裡。等師冕離開後，子張問：「這就是和老師說話的禮儀嗎？」孔子說：「是的，這本來就是侍奉老師的應有方式。」
4. 結論
這段文字說明，孔子對待師長非常謹慎恭敬，事事引導說明，展現出侍師之道的細節與誠意。
啟示
1. 尊師重道是基本禮儀：對師長應當謙遜有禮，注重細節。
2. 細緻周到是敬意的表現：對他人清楚引導、解說位置，是一種體貼與尊重。
3. 儀節中見人品：一個人的德行可從對長者的態度看出。
4. 言行合禮，方能立人：重視規矩與禮節，才能贏得敬重與信任。
