當我們閱讀使徒行傳五章17~42節這段長篇經文時，雖然篇幅不短，但我們應該抓住其核心脈絡與神學意涵。
故事從使徒因奉耶穌的名傳道而遭大祭司與撒都該人逮捕開始。然而當晚，主的使者將他們帶出監獄，使徒旋即進入聖殿繼續傳講信息。隔天早晨，宗教領袖驚訝地發現牢門緊閉、衛兵就位，監牢內卻空無一人。不久有人通報說使徒正在聖殿教導群眾，使得宗教當局再次將他們逮捕，帶到議會面前審問。
大祭司質問他們為何違反禁令繼續教導，並指控他們將耶穌之死的責任歸在宗教領袖身上。彼得與其他使徒堅定地回答：「我們必須服從上帝，不是服從人。」（徒5:29）此話一出，引起議會成員強烈憤怒，甚至想殺害他們。
這時，一位受人尊敬的法利賽人迦瑪列出面。他指出：「如果他們所計畫、所做的是出於人，一定會失敗；如果是出於上帝，你們就不能夠擊敗他們。你們所做的，恐怕是在敵對上帝了！」（徒5:38–39）他的話讓議會冷靜下來，最後議決對使徒施以鞭打後釋放。
這段經文容易讓人得到一個結論：順服上帝的計畫最終必然成功，反之若失敗，則一定出於人。這樣的想法與許多教會宣傳的「順服就是蒙福」的觀念不謀而合。然而，這真的是聖經所傳達的真理嗎？
一、從迦瑪列的言論出發：成功與失敗的迷思
迦瑪列的話雖然合乎理性，卻可能簡化屬靈的辨識。他把成敗當作分辨上帝旨意的標準，這正是許多信徒容易落入的陷阱。這樣的觀點忽略了聖經中許多忠心信徒所遭遇的苦難與失敗，並將信仰變質為追求成功的工具。
約伯的故事就是一個強烈反例。他雖敬畏上帝，卻經歷財產喪失、子女喪命、身體病痛與朋友誤解。這樣的苦難並非源自他的罪，也不表示上帝不與他同在。
同樣，神學家潘霍華因參與刺殺希特勒的行動失敗，於戰爭結束前被處決。我們能否說他的犧牲不是出於上帝？若一切成功都來自上帝，而失敗皆出於人，我們信仰的基礎就會變得功利與膚淺。
正如神父盧雲的提醒，如果只渴望成功與發展，信仰將會變成：「成功就代表上帝站在我們這一邊，而失敗必定和我們所犯的罪有關。」[1]
二、成功事工未必出於神，失敗也未必不是神的計畫
曾思瀚教授在《被誤解的呼召》中提醒：「身為現代基督徒，我們可以見到有些事工看似很成功，事實上卻偏離了主的心意。重視成就過於願意做小事的心是大錯！」[2]
我們常把教會人數增長、資源豐富、事工規模擴張視為上帝的祝福，但這未必是上帝的旨意。以色列人曾在埃及為奴四百年，在曠野漂流四十年，這些歷程都充滿失敗與掙扎，但卻是上帝救贖計畫的一部分。
如果我們把觀察的時間尺度拉長，就會明白：「現在的成功不一定是真正的成功，現在的失敗也未必是最終的失敗。」
例如，新加坡城市豐收教會曾因聚會規模龐大而備受矚目，但後來其牧師康希因貪污案被判刑，教會聲望與規模重創。這樣的發展提醒我們：即使某事工曾經風光，仍可能偏離神的心意。
三、如何分辨：出於上帝，或出於人？
既然成敗不足以判斷上帝的心意，那我們應該如何辨識一件事是否出於上帝？
我們可以從價值與本質判斷：是否體現了基督的品格與教導？是否顯出聖靈的果子（加5:22–23）？是否有愛、謙卑、奉獻、公義、憐憫的實踐？反之，若是出於私慾、驕傲、操控與名利追逐，便值得警惕。
然而，這樣的分辨並不容易。人心詭詐，我們可能連自己的動機都無法清楚分辨。尤其當一些教會領袖使用「順服上帝，不是順服人」這類話語時，可能反而是為了鞏固自身權力，壓抑信徒的合理質疑與思辨。
四、順服的正確理解：從盲從到辨識
彼得所說「順服上帝，不是順服人」的確是真理，但若脫離聖經整體脈絡與群體檢驗，很容易被濫用。在舊約時代，人們以土明與烏陵、異象等方式尋求上帝的旨意。到了今天，基督教強調以聖經為啟示根基，並輔以聖靈感動與群體共同辨識。
我們也需警覺當代靈性運動強調個人直覺與感受時，可能導致自我神化，甚至誤用上帝的名義達成個人目的。神學家加爾文提醒我們：「完全捨己的人，會毫無保留委身於主，讓生活每一層面交由神的旨意掌管，他的心態將因此而平靜，不論面對何事，都不會自憐或向神心存憎惡、埋怨命運。」[3]
五、結語：忠心順服，超越成敗
最後經文描述：「使徒離開議會，因配得為耶穌的名受凌辱，心裡非常高興。」（徒5:41）他們明白，順服上帝的重點不是外在成敗，而是內在的忠心與交託。
因此，我們在每一個決定、事工、服事與回應中，都需要持續地、謙卑地接受來自上帝、聖經與信仰群體的檢驗與修正。唯有這樣的信仰，才能避開功利主義的陷阱，走在真正順服的道路上，榮耀那位我們所敬拜的主。
[1] 《向下的移動：基督的捨己之路》，盧雲（Henri Nouwen），應仁祥譯，台北：校園，2013，p33。
[2] 《被誤解的呼召：重解舊約的8個呼召故事》，曾思瀚，曾景恒譯，台北：校園，2023，p93。
[3] 《更寬廣的生命》，加爾文（John Calvin），陳佐人選譯，台北：校園，2011，p176。
