（續上回）
人之靈性的體驗因為只有自知自識，難以被認識，若沒有去體會對方當前處境可能仍處於「不自私」或「自私」，硬是要將自己所知的「真實」灌輸給對方，認為這是對待對方真正的好，那該人之靈性的體驗將永遠無法被認同。即使有相同處於「真實」並體會「真實」的經驗者可以理解那份同為人之靈性的體驗，但人之靈性更高階者，更能體會「世事萬物之定見皆如瞎人摸象，汝之真實不等同吾之真實」，故而真正理解前不會隨意表態支持，更多的是看到他們謙虛與包容，一切樂見其成。
因為他們已經跨過了這關，了解了「尊重」這回事。
人之靈性的需求是尊重需求。
無法做到尊重，是因為自己限制自己，認為每個人都要體會自己所體會的，而以自己要求自己的方式去要求別人。
若能尊重別人可以與自己有所不同，那也較容易尊重自己的經驗可以不被所有人認同。
既然尊重自己的經驗可以不被所有人認同，那就會明白如果要讓對方認同自己的經驗，便需要使用對方可以瞭解的語言，也需要使用對方可以理解的文化經驗去說明，因而能得到原本不認同者的理解與尊重。
故佛洛姆在「尊重」一節說：「尊重的意義是我關懷另一個人，讓他依照他自己的本然去生長，去發展。因此，尊重意含我對他人沒有侵占剝奪的欲望。我希望我所愛的人是為了他自己而成長及發展，並依照他的方式成長及發展，而不是要他合我的意，合我的用途。如果我愛一個人，我感到與他合一，然而，我是按照他所是的樣子與他合一，並非把他當作一個合我所用的物品來需要他。」
但弗洛姆也說了：「如果不瞭解一個人，就不能尊重他」[253]，因此人之靈性的尊重需求來自於瞭解所有人都有被尊重的需要，包含自己。
如果夠瞭解自己，便會尊重當下自己能力的極限，也會體會他人的所處之當下的能力極限，而尊重對方可以不理解自己。
所以，人之靈性有尊重自己、尊重他人及被尊重的需求。
《走向生命的巔峰：馬斯洛的人本心理學》一書對尊重的需要（esteem need）的描述是：它包括自尊、自重和為他人所敬重。
如希望自己能夠勝任所擔負的工作並能有所成就和建樹，希望得到他人和社會的高度評價，獲得一定的名譽和成績等。
尊重需要的滿足會使人相信自己的力量與價值，產生自信、有價值、有能力和「天生我才必有用」等感受，使之在生活中變得更有能力，更富有創造性。
相反，這一需要受到挫折、缺乏，就會使人產生自卑、弱小及無能的感受，沒有足夠的信心去處理面臨的問題，嚴重者，還可能產生補償或精神官能症傾向。
馬斯洛認為，最穩定和最健康的自尊是建立在當之無愧地來自他人的尊敬之上，而不是建立在外在的名聲、聲望以及無根據的奉承之上。[254]
對於此，我們除表贊同外，還認為，此階層的是否能夠扎實的真正滿足，會是能否成為建設性人格的關鍵。
佛洛姆說：「愛的能力依脫離自我陶醉的能力而定，依脫離對母親和宗教的依戀能力而定；它依我們成長的能力而定——即是，在我們對自己及世界的關係中，依建設性的人格方向而發展。這種脫離、誕生和覺醒程式，需要有一種必須的品格：信心（信念）。愛的藝術之實踐需要有信心。」
這一段描述，前段是人之理性的狀態，而「信心」，又或者是括弧中的信念，便是人之靈性得以往人之理性跨越的關鍵。
前面說了，人之靈性的「真實」經驗是存於自己之內的，這也表示，這份體驗是未經檢驗的。
只存於自己之內卻未經檢驗的體驗如果能產生信心，必然也是未經檢驗的信心，也等同不一定經得起考驗的信念。
所以，人之靈性的「真實」經驗是否能獲得尊重，是一個關卡。
過得了，對於自己的信心變會穩固，信念也會清晰不移；過不了，對於自己所謂的「真實」是否真實必然產生懷疑，進而需要去繼續體會處於「自私」處境卻未有深入體悟的部分，直至得到全然「真實」的自信。
有此自信後，其信心才經得起考驗，其信念才有面對質疑批判依然包持彈性的態度，而後才會形成足以分享於世的真知灼見。
如佛洛姆說的：「這種信心的根基是自己的經驗，是對於自己的思考力、判斷力和觀察的信任。不合理的信念是僅因某某權威或大眾說某件事物是真的，就把它當作真的，而合理的信念則是以獨立的判斷為依據，而這個判斷是以自己建設性的觀察及思考為基礎，而不是以大部分的人的意見為意見。」[255]
所以，別人肯定自己之前，自己需要先肯定自己。
而這份自我肯定，則會建立在尊重自己當下的極限，並願意追求探索更高境界的自己，以及接受當下自己的不足，並以自己本是的樣子去成長發展，深入瞭解真實自己的欲求。
故此，人之靈性有尊重的需求；因尊重而得智慧。
也因尊重，或者也可說是「自尊」，而有理性之萌生。
理性之根，實植於尊重之厚。
以此為交界線，靈性之愛的充實滿足能生出生命與活力，對自己所處的環境也能感受到有能為力，也較有希望，與對未來的期待，故自此往上的階段便是猶如佛洛伊德的生之本能，其目標導向生生不息的人生。
而與此相對的，此交界線之下，即靈性之愛未滿前，即是死之本能的領域。
其特徵就是面對環境與自我的無能為力感，或自以為有能為力，實際上卻老是抱怨沒有伯樂、資源不夠、人手不足、沒有時間等；也可能有極端的毀滅性思考，認為一切都將成空，人類所造事物終將凋零等，甚至活得如行屍走肉，並認為沒有自己存在就好了之類的想法。
這不是樂觀與悲觀的差別。
處於生之本能者，就算是悲觀的人，如寶貝龍，依然由一堆負面與現實中找出可以帶來希望的事物，只是常常較不快樂，總是要經過一番「寒徹骨」才能有所領悟。
但處於死之本能者，就算是樂觀，也會因為不想接受現實帶來的自我無力感而選擇將自己的可能性放棄。
如不是粉飾太平，漠視所有可能帶來負面感受的實際困擾，就是「一切有最好的安排」的寄託神秘存在，放任自己活在苦難中，期待某個「偉大時刻」的拯救。
所以生之本能，就我們理解的觀點，是一種妥善運用其資源，沒資源還會找資源的「生存」意念體現，其想法多是有能為力的思考。
死之本能則是放棄自己的可能性，如有資源，也不會妥善運用，或明明沒有花心力去思考如何運用，卻認為自己已費盡心思殫精竭慮的努力過（就是所謂的瞎忙，實際上並沒有想過努力的方向對不對），已經到了自己的能力極限，認為別人做得到是別人有這個天分，每個人都是不同，不可以這樣逼他。
然後，他會追求別人準備好的事物，認為自己沒有那分能力，理所當然就該有人幫助他，要將資源準備給他，這樣他才能做事，才能發揮實力。
所以，相較於生之本能是「生存」意念之物競天擇的良性體現，死之本能則是「生存」意念之互利共生的惡性體現。
同樣是求生，一個會自己找出路或沒資源中生出資源來，一個沒有幫助或搶奪囤積就會認為自己必死無疑。
［注釋］＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝＝
[253]埃里西.佛洛姆(Erich Fromm).孟祥森譯.愛的藝術(M).台北市：志文出版社.2003.08.p48
[254]彭運石.走向生命的巔峰--馬斯洛的人本心理學(M).臺北市：貓頭鷹出版社：城邦文化發行.2001.01.p139
[255]埃裡西.佛洛姆(Erich Fromm).孟祥森譯.愛的藝術(M).臺北市：志文出版社.2003.08.p162
